В главе "Новые общественные явления в России", помимо стремления населения современной России к равенству, были обнаружены следы другого явления - стремления к духовности.

Что такое духовность? Толковый словарь Ожегова дает следующее определение. Духовность - свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными [ 119]. Это определение, во-первых, несколько тавтологично: духовность определяется духовными интересами. Во-вторых, духовность дается как понятие оценочное, положительное, в противоположность бездуховности, понятию отрицательному. Четко определить границу духовности и бездуховности невозможно. Нам же необходимо сравнивать степени духовности. Чтобы не осложнять терминологию, упрощу понятия. Оставлю только степени сравнения духовности (более духовный - менее духовный). Тогда понятие духовности не будет содержать в себе положительной оценки говорящего. О бездуховном человеке тогда можно сказать, что у него минимальная духовность, либо ее почти нет. О духовном человеке надо будет сказать, что он обладает большей духовностью.

Понятие духовного И. А. Ильин разъясняет так:

"У человека в распоряжении имеются: а) во-первых, зрение, слух, вкус, обоняние, осязание и следующее за ними чувственное воображение; с этими способностями связаны телесные ощущения боли, наслаждения, голода, холода, тепла, тяжести; все это источники внешнего, чувственного опыта, который присущ телесному человеку и открывает ему доступ к материальным вещам внешнего мира; б) во-вторых, у человека имеются внутренние, душевные силы и способности, а именно: чувствования, воля, телесно не связанное воображение и мысль.

Итак: чувствование (так называемая "жизнь сердца") - пассивно страдающее чувствование - аффекты и активно изливающиеся чувства - эмоции (таковы - любовь, ненависть, жалость, злоба, зависть, радость, печаль, негодование, покаяние и т. д.); далее, воля - это способность решать, собирать свои внутренние силы, направлять их, руководить ими, воспринимать свои полномочия, обязанности и запретности и строить жизнь души и тела.

Человеку дана еще способность воображать содержание и предметы не вещественного характера, и притом воображать их то верно, то неверно. К таким предметам не вещественного порядка относятся: мир человеческой души и мир духовного смысла, мир добра, зла, греха и нравственного совершенства, мир божественного откровения, религии и таинств. Все это человек переживает нечувственным воображением, созерцанием, духовной интуицией, и эта духовная интуиция отнюдь не есть что-то случайное, произвольное или чисто субъективное, напротив, она требует большой внутренней сосредоточенности, упражнения, очищения, планомерного и систематического осуществления.

Наконец, человеку дана сила мысли, и эта мысль может осуществляться совсем не только в формах отвлеченного, плоского, формального рассудка; нет, она имеет еще и форму разума - не только не противоречащего вере, сердцу и духовной интуиции, но творчески сочетающегося с ними и вдохновенно проникающегося их силами.

Все это составляет огромную и богатую сферу внутреннего, духовного опыта, который характерен для душевно-духовного человеческого естества и открывает ему доступ к духовным предметам" [ 120].

Таким образом, духовное есть то, что воспринимается чувством, волей, воображением и мыслью, в отличие от материального, воспринимаемого зрением, слухом, вкусом, обонянием и осязанием. Духовность есть совокупность духовного. Т. е. духовность есть совокупность того, что воспринимается чувством, волей, воображением и мыслью.

Чувство, воля, воображение и мысль есть у любого человека. Поэтому любой человек может воспринимать духовное, у любого человека есть такая возможность. Другое дело, что все люди имеют разную степень этой возможности, разные способности к восприятию духовного и разное желание его воспринимать.

Основой духовности является вера. Вера может быть религиозной. Но может быть и нерелигиозной, например, вытекающей из морали или идеологии.

В словаре Ожегова даются следующие толкования веры:

1.Убежденность, глубокая уверенность в ком-чем.л.

Вера в победу. Вера в людей.

2.Убежденность в существовании высших сил, божества.

Вера в бога.

3.То же, что вероисповедание.

Христианская вера. Человек иной веры [ 121].

Вера - это не просто некий набор информации. Вера обладает присущим только ей свойством: вера, в отличие от знания, не нуждается в доказательствах. Поэтому вера сильнее, чем знание. Если знание может быть опровергнуто путем открытия новых фактов, приведения контраргументов и так далее, то на сильную веру логические способы опровержения не повлияют. Тем не менее, вера не есть нечто стабильное и неизменное. Если веру не поддерживать, то она будет уменьшаться и может совсем исчезнуть. Для того чтобы человек поверил во что-то для него новое, необходимы усилия во много раз бльшие, чем простое наделение человека какими-то новыми знаниями. Воскресить утраченную веру еще сложнее, чем приобрести веру новую.

Вера играла и играет огромную роль в истории человечества. Наибольшее значение имеет вера, способная охватывать и объединять значительное количество людей. В первую очередь, это религиозная вера. Большое значение имеет также вера идеологическая, в идеальное будущее общество. Пример - вера в коммунизм. Вера в идеальное общество может сопутствовать вере религиозной, а может отрицать ее, становясь ей заменой (например, социалистический атеизм).

Если идеал веры подлежит воплощению людьми в жизнь, этот идеал должен быть правильным: соответствовать закономерностям развития общества. Ошибочность коммунизма как модели идеального общества была показана ранее. Другой случай - вера в идеал, который не подлежит воплощению в жизнь людьми. Пример - религии. Царство Божие на Земле может создать только Бог. Человеку это не под силу. Поэтому вера религиозная наиболее стабильна, прочна.

Так же, как в главе "Равенство", попробую очень кратко пройти по основным периодам истории, чтобы определить тенденции в духовности. Только теперь это будут не марксистские общественно-экономические формации, а периоды: древний мир, средние века, новое время, современность. Тенденция в духовности не вызывает сомнений даже без тщательного анализа. Мы имеем регресс духовности, вылившийся в ее современный глобальный кризис.

В это время религия имела огромное значение в жизни каждого человека. Любое более или менее значительное событие сопровождалось религиозными обрядами: начало и окончание охоты, земледельческих работ, прием пищи, пробуждение и отход ко сну, начало рабочего дня и т. д.

В это период зародились основные мировые религии: буддизм - VI в. до н. э., христианство - I в., ислам - VII в.

Раскол христианства на православие и католицизм в XI веке. Реформация XVI века и выделение из католицизма протестантизма.

Именно с Реформацией Шафаревич связывает начало кризиса духовности, когда были подорваны основы традиционной католической веры. "Идейные течения, подготовившие технологическую цивилизацию, - пишет Шафаревич, - связаны с грандиозным духовным кризисом, который Западная Европа переживала в XVI в.: Реформацией. ... Лютер... и его сторонники... пришли к полному разрыву с католицизмом по фундаментальным вопросам о взаимоотношении человека, мира и Бога. В основу своего учения Лютер положил принцип "оправдания только верой". С его точки зрения, добрые дела не оказывают влияния на спасение души, которое дается лишь милостью Бога и достигается лишь верою. Благодаря этому... религия приобретает гораздо более абстрактный, не связанный с миром, характер. Рушится и роль Церкви как посредника между человеком и Богом: каждый честный христианин объявляется священником, упраздняется 5 из 7-и церковных таинств, культ Богоматери и святых, поклонение мощам, иконам и статуям святых. Но красота богослужения, иконы, статуи и цветные стекла храмов - это был путь проникновения божественного в наш мир... Стремясь одухотворить и возвысить религиозную жизнь, идеология реформации в значительной степени десакрализировала мир, лишив его высшей, божественной ценности, порвала эмоциональные связи человека с миром" [ 122].

Яростные попытки не просто реформировать религию, как было в Средневековье, а опровергнуть ее совсем. Распространение атеизма. Попытки доказать бесполезность и даже опасность религии.

Кризис духовности выразился в кризисе основы духовности - веры: религии, морали и идеологии. Этот кризис состоит не только в том, что очень многие не верят в Бога, в моральные ценности или в общественные идеалы. Кризис состоит в основном в том, что вера сегодня не играет для подавляющего большинства людей никакой роли в их жизни.

Стремясь показать причины этого процесса, Ильин в своей лекции "Кризис безбожия" говорил:

"За последние века человечество оскудело внутренним, духовным опытом и прилепилось к внешнему чувственному опыту; сначала верхние, ученые слои утвердились на том, что самое достоверное, драгоценное знание идет к нам от внешних, материальных вещей и приходит к нам через зрение, слух, осязание, обоняние и через их физическую или механическую проверку измерением (вес и объем), подсчетом, количеством и формальным, логическим рассуждением, а потом, так как добытые таким путем сведения о материальной природе совершили огромные технические и хозяйственный перевороты и вовлекли в них широкие слои интеллигенции и полуинтеллигенции, - то эта обращенность к чувственному, внешнему, материальному опыту и отвращенность от нечувственного, внутреннего, духовного опыта определили собою душевный и умственный уклад современного человечества...

Цивилизованное человечество наших дней оскудело духом и любовью и ожесточилось. Причины этого процесса глубоки и сложны - и заложены в веках; если свести их к единой формуле, то надо было бы сказать: торжество рассудка над вдохновением, расчета над сердцем, механического над органическим, внешнего опыта над внутренним опытом... Внешние причины содействовали этому процессу: размножение и уплотнение народонаселения; революционный выход масс на поверхность жизни; технические открытия, создавшие новую промышленность; развитие капитала и связанная с ним новая и обостренная классовая дифференциация; образование промышленного пролетариата и крупных городов, население которых отрывается от природы и покоряется машинной жизни; распространение полуобразованности и демократизации государств; дразнящие, назойливые успехи материальной цивилизации и связанная с этим всеобщая жажда комфорта и наслаждений; и многое другое..." [ 123].

Ильин говорил это в 1935 году. Развитие науки Ильин отмечал как одну из причин кризиса духовности (у него - кризиса безбожия). Такого же мнения придерживается Шафаревич. Он пишет: "Переворот, создавший в исторически очень короткий срок технологическую цивилизацию, обычно называется Научно-Технической Революцией... Как и всякая революция, она тоже уничтожает старый уклад жизни, в особенности духовную структуру общества и человека" [ 124].

Если наука и техника якобы являются причиной кризиса духовности, то означает ли это, что прогресс науки и духовность - явления, взаимоисключающие друг друга, и что общество должно чем-то одним пожертвовать?

Как ранее отмечалось, духовное воспринимается человеком посредством чувства, воли, воображения и мысли. Материальное воспринимается посредством зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. То есть средства восприятия духовного и материального различны. Это не означает, что средства не могут где-то пересекаться. Тем не менее, в основном, они не пересекаются. Отсюда вытекает предположение об отсутствии конфликта между верой и наукой.

Наука исследует материальную сферу, используя органы чувств, тогда как вера занимается духовной сферой и использует другой инструментарий.

Наука не может отрицать того, что принадлежит вере. Духовное не познается научными методами. Как говорит Ильин, "предметы, воспринимаемые человеком, различны, и каждый предмет требует от человека особого восприятия, другого подхода, другой установки - верного акта" [ 125].

Например, отрицание Бога наукой можно сравнить с такой ситуацией. "Тот, кто хочет услышать сонату Бетховена, должен слушать ушами. Нелепо - залить себе уши воском, прийти в концерт, не увидеть глазами звуков сонаты и уйти, заявляя, что это все иллюзии или обман, ибо никакой сонаты не было и нет" [ 126].

Ни старые, ни новые открытия в науке не могут поколебать веру. Беспокоиться об этом нет никакого смысла.

Этьен Жильсон критиковал тех ученых, которые в новых открытиях видели угрозу для веры (в его случае - для католической).

"Речь идет о философах и теологах, у которых исследования Пастера в области самозарождения живых существ вызвали сильнейшее беспокойство. Что произойдет, если ученый в результате своих изысканий придет к выводу о том, что при определенных условиях материя может порождать жизнь? Самого Пастера это также волновало не по причине его религиозных убеждений, а из-за научной чистоты его собственных исследований. Если бы поиски Пастера привели его к выводу о том, что в изученных им случаях самозарождения не происходит, то его могли бы заподозрить в том, что им руководило тайное желание избежать конфликта с учением Церкви. На самом же деле, если такое заключение и противоречило чему-либо, то в первую очередь оно противоречило бы учению схоластических ученых. Св. Фома и все его современники были уверены в том, что разогретая солнечным светом грязь может порождать червяков, мух и других мелких и несовершенных животных. На это могут возразить, что хотя это не очень большие животные, важно уже то, что они живые. Если бы Пастеру удалось пронаблюдать рождение мухи из стерилизованного препарата, история биологии, да и всей современной науки, развивалась бы сейчас в другом направлении.

К сожалению, эти уроки не идут на пользу. В наше время верующие обеспокоены тем, что эксперименты по созданию живой материи могут увенчаться успехом, что позднее позволит производить на свет искусственных людей. Даже в том случае, если эта мечта осуществилась бы, то это все равно не давало бы поводов для беспокойства. Единственное, что по этому поводу говорит теология, заключается в том, что Бог индивидуально создает каждую душу в тот момент, когда эмбрион превращается в человеческое тело. Будет ли этот эмбрион искусственным или же естественного происхождения никакого значения не имеет. Правда, религия не может этого доказать, но она в это верит; доказывать это не ее дело, и науке никогда не удастся продемонстрировать обратное. Верующие с трудом привыкают к той идее, что, как говорит апостол Павел в послании к Тимофею, "Бог пребывает в свете недостижимом". Они произносят эти слова, верят в них, но забывают их при первой же возможности. Истины веры сверхъестественны, поэтому они находятся вне досягаемости науки. Не стоит опасаться за их сохранность, так как всякая научная истина относится к природе и принадлежит ей по своей сущности; тогда как истины веры, в свою очередь, неотчуждаемо относятся к своей области...

Вера и наука отличаются друг от друга по своему порядку и компетенции, и это различие в буквальном смысле "иерархического" характера; как бы ни были полезны христианской философии наука и философия, которые помогают ей превратиться в подлинную науку, ни та, ни другая никогда не добавят ничего нового к вере, принимающей их в своих помощников. Устаревшие разделы теологии это именно те ее части, которые она в свое время позаимствовала у науки...

Исходя из приведенных выше соображений, мы не можем с одобрением относиться к усилиям некоторых ученых, направленным на увязывание судьбы христианской философии с непрерывно сменяющими друг друга переворотами в науке. Хотя эти ученые стремятся таким образом обеспечить прогресс христианской философии, все же питающий ее источник лежит вне области науки, поскольку ее истина имеет ненаучное происхождение. Христианская философия дружелюбно взирает на начало таких великих предприятий, какими являются новые научные теории, она напутствует их добрыми советами и пожеланиями, однако сама эта философия не участвует ни в одном из них...

Христианскую философию можно рассматривать как историю, которая развивается, начиная с некой неподвижной точки, расположенной вне времени и поэтому внеисторической. Эта философия есть развертывание прогресса, имеющего в своей основе неподверженную никакому прогрессу истину, которая имеет божественное происхождение и, следовательно, не меняется, в то время как просвещаемый ею мир не перестает изменяться. Это можно сказать о мире научных открытий, о морали, социальной, экономической и политической сферах, искусстве...

Христианская истина остается неизменной, хотя и не перестает углублять и обогащать накопленные за многие века сокровища христианской философии. Она и должны быть неизменной, чтобы, постоянно наблюдая за становлением мира и сохраняя верность самой себе, служить источником прогресса для всего остального" [ 127].

Приведу несколько высказываний известных ученых людей, которые собрал Ильин.

"...Астроном Мэдлер (1794-1874): "Настоящий естествоиспытатель не может быть отрицателем Бога"...

Ботаник Шлейден (1804-1881) высказывается в том же самом направлении: "Именно настоящий и точный естествоиспытатель никогда не может стать материалистом в современном смысле слова, отрицателем духа, свободы и Божества".

Весьма интересное признание мы находим у Чарльза Дарвина (1809-1882): "В состоянии самого крайнего колебания я никогда не был атеистом в том смысле, чтобы я отрицал существование Бога".

Известный ученый фон Майер (1814-1878), открывший закон сохранения энергии, пишет: "Если поверхностные головы, охотно выдающие себя за героев дня, не хотят признавать вообще ничего иного и высшего, кроме материального, чувственно воспринимаемого мира, то такую смешную претензию отдельных лиц нельзя ставить в укор науке; еще менее пользы и чести будет самой науке от этой претензии" " [ 128].

Мнение самого Ильина:

"...Знание и вера совсем не исключают друг друга. С одной стороны, потому, что положительная наука, если она стоит на высоте, не преувеличивает ни своего объема, ни своей достоверности и совсем не пытается судить о предметах веры; она не судит о них ни положительно ("есть Бог", "жизнь человека имеет высший, священный смысл"), ни отрицательно ("Бога нет", "человек не выше обезьяны" и т. п.). Ее граница - чувственный опыт; ее метод - объяснять все явления естественными законами и стараться доказать каждое свое суждение. Она держится за этот опыт и за этот метод, отнюдь не утверждая, что они всеобъемлющи и исчерпывающи, и отнюдь не отрицая того, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода" [ 129].

К сожалению, наука (вернее - "псевдонаука") часто пытается противопоставить себя вере, критикует веру, объявляет ее ненужной, обманом, заблуждением. Атаки на веру со стороны науки не могут способствовать укреплению веры, какими бы нелепыми они ни были.

Можно выделить следующие причины кризиса духовности.

1. Критика веры со стороны науки.

Нападки на веру со стороны науки всегда бессмысленны и безосновательны. Вера и наука - две разные сферы. Они не должны вмешиваться в дела друг друга. Тем не менее, даже безосновательная критика наносит вере вред.

2. Государство отмежевалось от веры.

Но ведь оно не отмежевалось от науки. Поэтому получился перекос в сторону науки.

3. Образование отмежевалось от веры.

Здесь также создался дисбаланс не с пользу веры.

4. Средства массовой информации отмежевались от веры.

Человека получает меньше информации через веру, больше - через материальную науку.

5. Как следствие: повседневная жизнь граждан меньше связана с духовным, более - с материальным.

Эти причины породили в жизни современного человека огромный перевес в пользу материального и в ущерб духовному.

"В наши дни большинство людей жаждет не духа, а наслаждений... Но что еще замечательней и фатальней - человечество наших дней выдвинуло соответствующие теории, учения, доктрины, оправдывающие и обосновывающие такую жизнь. Таковы учения: гедонизма, сводящего смысл жизни к наслаждениям, утилитаризма, успокаивающегося на пользе, экономического материализма, с его классовой борьбой и равным распределением земных благ и наслаждений, и т. д. ...Страшно то, что люди наших дней не хотят иного..." [ 130].

Приведу наблюдения русского православного священника, посетившего в 1997 году США.

"Парадоксальным образом, Америка является совершенно нехристианской страной. Ну что же тут парадоксального? Дело в том, что храмов, церквей или молитвенных домов в Нью-Йорке, наверное, не меньше, чем в Москве до революции. Проходишь два-три здания, максимум два квартала и непременно наталкиваешься на какое-нибудь молитвенное здание (другое дело, что в Москве 99% из 100% - православные церкви). И утром воскресного дня видишь, что большое количество людей едет или идет к храму.

В чем самая большая разница? Люди ходят в храм и относятся к тому, что там происходит, по-своему с благочестием, с верой. Присутствуют на службе, которая в зависимости от устава и конфессии может продолжаться 30-45 минут, час, полтора часа (исключительный подвиг!). Люди жертвуют на эту церковь, на нужды людей, их окружающих, даже на помощь России... Но выходя из церкви, они фактически перестают быть христианами. В чем это выражается? В том, что Церковь для них - это определенный сектор, выделенный из всего остального мира просто для спокойствия. Она ни в коем случае не является руководством для поступков после того, как помещение храма покинуто. Конечно, не без исключений. Конечно, не для всех, кто ходит в храм. Но это является определяющим отношением для большинства.

В нашей стране неизмеримо меньше, чем в США, людей, которые назовут себя верующими, а тем более тех, кто с какой-то регулярностью посещает хотя бы воскресные службы. Но для православных христиан, которые ходят в храм, молятся Богу, приступают к Таинствам - для подавляющего большинства из них - вера есть основа жизни, фундамент, без которого невозможно строить свое отношение к людям, к работе, к собственной семье.

В Америке - не так. Там каждый человек верит и поступает, руководствуясь своими желаниями. Авторитет Церкви почти полностью отсутствует, и получается, что у человека нет онтологического, независимого авторитета. Получается, что дух мира сего определяет сознание человека.

Еще одно из очень сильных впечатлений: США - бесконечно секулярная страна. Мы жили в обществе, которое было атеистическим и в значительной мере остается таковым, но благодаря переменам, произошедшим в последние годы, право же, у нас сейчас возможно то, что в Америке исключено абсолютно. Ну, скажем, у нас священник может прийти в государственную школу, в государственный детский сад, если его позовет директор или пригласят родители, может отслужить там молебен, поговорить с детьми, провести какое-нибудь занятие. Это совершенно невозможно в государственной школе США. Известен такой пример: несколько лет назад у них дебатировался закон о том, можно ли в государственной школе дать детям, принадлежащим к той или иной вере или конфессии, 30 секунд для молчаливой молитвы. И когда в сенате приняли такой закон, Конгресс США его опротестовал, потому что "таким образом оскорбляется свобода совести атеистов". Это говорит о том, что при декларируемом индифферентизме, государство кривит душой. За так называемым отделением Церкви от государства и безразличием государства к религии всегда стоит вполне осознанная антихристианская идеология, идеология светского гуманизма. И эта по сути изначально нехристианская идея и идеология является сейчас определяющей и в государственной, и в общественной жизни США.

...Есть один характерный момент - стремление жить во всех отношениях комфортно: и в отношении устроения светской жизни и всяких материальных условий и, что самое страшное, в отношении религиозной жизни. Религия для подавляющего большинства дополняет внутреннюю комфортабельность существования. Не в том смысле, что быть совсем нерелигиозным человеком непрестижно и неудобно (в некоторых слоях интеллигенции это и престижно, и удобно). Но потому, что прежде всего, это дает дополнительное ощущение выполненного долга, того ощущения, что "и с небом у меня все в порядке". Религия для большинства не является тем, чем человек горит, чем он должен жить, тем путем, который должен вести в Царствие Небесное" [ 131].

Последствия кризиса духовности - это страшнейшие потрясения XX века, унесшие десятки миллионов человеческих жизней: две мировые войны, фашизм, массовые репрессии в СССР, Китае и других странах, геноцид, терроризм, рост преступности. К последствиям относится и такое явление, как экологический кризис, бездушное отношение к природе, ее невосполнимым ресурсам.

Многие ученые предвидят еще более тяжелые катастрофы в будущем, если кризис духовности будет углубляться.

Так С. Кургинян говорит: "...Стоящие перед... [миром] проблемы не могут быть решены вне религиозных поисков самого широкого и глубокого плана... - это для всех очевидно. В этом плане место комфорта должна занять какая-то другая составляющая качества жизни, причем такая, которая была бы принята человечеством без насилия и надругательства над фундаментальными основами человеческого бытия... Вне этой идеи человечество обречено. И именно поиски этой идеи, как никогда, сегодня важны для России, именно она полностью зависит от результата этих поисков. Если они не увенчаются успехом, она погибнет первой. Но это не значит, что мир счастливо переведет дыхание и заживет прежней жизнью. Нет, он рухнет под тяжестью своих проблем, так и не сумев мобилизоваться соответствующим образом для их решения" [ 132].

У Шафаревича читаем: "Очевидно, технологическая цивилизация является тупиковой линией развития человечества, ведущей к его гибели" [ 133].

У Ильина: "Человечество стоит перед новыми путями в истории своего духа. Совершились некие сроки. Оборвались и обрываются старые пути. Есть только два исхода: или в бездну, или к перерождению и обновлению духовно-религиозного акта" [ 134].

Итак, в истории человечества наблюдается постепенный регресс духовности. Но регресс духовности нельзя назвать общеисторическим законом. Регресс духовности существует, начиная с первобытного строя, и должен прекратиться с окончанием капитализма как общественно-экономической формации.

В главе "Равенство" я специально пропустил такое средство компенсации неравенства как духовность. Только сейчас я восполняю этот пробел. Это сделано для того, чтобы современный читатель, воспитанный на материализме, легче понял новую для него точку зрения. Весь предыдущий материал главы "Духовность" служил во многом для подготовки читателя к восприятию этой ее части.

Каким образом духовность может выступать в качестве средства компенсации неравенства?

Представим крайнюю ситуацию. Человек оказался в нищем положении, без семьи и родственников, без поддержки со стороны государства, без всяких материальных средств. И человек вынужден обратиться за помощью к совершенно чужим для него людям: он будет просить милостыню в той или иной форме. Милосердие, которое оказывают люди такому человеку, есть одно из проявлений духовности. Если бы не милосердие, то человек оказался бы обреченным на смерть от голода.

Другой пример. Некоторый объем средств перераспределяется в пользу бедных через благотворительность. Вне духовности настоящая благотворительность невозможна. Благотворительность, т. е. бескорыстные добровольные пожертвования нуждающимся, не совпадает ни с интересами семьи, ни государства, ни частной собственности. Для семьи и для частной собственности благотворительность означает уменьшение дохода. Государство имеет собственные системы социальной помощи. Благотворительность же государству не подконтрольна. Нищие на улицах и в подземных переходах не являются украшением городов, а потому государство старается воспрепятствовать такому явлению. Благотворительность вытекает только из духовности. Для духовности благотворительность является необходимой.

Вот несколько высказываний Иисуса из Евангелия от Матфея:

"Поступайте с другими людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами. В этом и заключаются закон Моисеев и учения пророков" [ 135].

"Остерегайтесь совершать богоугодные поступки при людях, иначе не получите вознаграждения от Отца вашего Небесного. Поэтому, когда подаёте неимущему, не трубите об этом, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы люди похвалили их. Истинно говорю: они уже достаточно награждены. Но когда подаешь неимущему, пусть даже левая рука твоя не ведает, что творит правая, чтобы подаяние твое было в тайне. И тогда Отец твой, видящий тайное, вознаградит тебя" [ 136].

"Если хочешь достичь совершенства, пойди и продай все, что имеешь, и раздай бедным, и обретешь сокровище на небесах..." [ 137].

"Когда придет Сын Человеческий во всей славе Своей в сопровождении ангелов Своих, то сядет Он на престоле славы Своей. И тогда все народы соберутся перед Ним, и Он отделит их друг от друга, подобно тому, как пастух отделяет овец от козлов. Он поместит овец по правую руку от себя, козлов же поместит по левую руку. И тогда скажет Царь тем, кто по правую руку от Него: "Придите, те, кто благословен Отцом Моим. Унаследуйте Царство, предназначенное вам от сотворения мира. Это - ваша награда, ибо Я был голоден, и вы накормили Меня, Меня томила жажда, и вы дали Мне пить. Я был странником, и вы приютили Меня. Я был нагим, и вы одели Меня. Я был болен, и вы ухаживали за Мной. Я был в темнице, и вы навещали Меня". И тогда праведники скажут в ответ Ему: "Господи, когда это мы видели Тебя голодным и накормили, или видели Тебя жаждой томимого и напоили? Когда это мы видели Тебя странником и приютили Тебя? Или видели Тебя нагим и одели? Когда видели Тебя больным или в темнице и ухаживали за Тобой?" И скажет им Царь: "Истинно говорю: когда делали вы что-то для одного из униженных братьев Моих, вы делали это для Меня". И скажет тогда Царь тем, кто по левую руку: "Уйдите прочь от Меня, проклятые, отправляйтесь в огонь вечный, что приготовлен для дьявола и его ангелов. Это наказание ваше, ибо Я был голоден, но вы не накормили Меня, Меня томила жажда, но вы не дали Мне пить. Я был странником, но вы не приютили Меня, Я был болен и в темнице, но вы не позаботились обо Мне". И тогда скажут они Ему в ответ: "Господи, когда это было, что мы видели Тебя голодным, или томимым жаждой, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не помогли Тебе всячески?" И Царь тогда скажет им в ответ: "Истинно говорю: всякий раз, когда не помогали вы униженным братьям Моим, то это Мне вы не помогали". И тогда неправедные отправятся на вечное наказание, а праведники на жизнь вечную" [ 138].

Духовность существовала в качестве средства компенсации неравенства уже в ранее первобытное время. Т. е. она была исторически самым первым средством компенсации. Вероятнее всего, духовность появилась вместе с возникновением человеческого общества как такового. Духовность развивалась в течение раннего первобытного строя и достигла своего пика перед появлением второго средства компенсации - семьи. С этого времени духовность начинает постепенно уменьшаться, происходит регресс духовности. Но только в ХХ веке этот процесс приводит к общему кризису духовности, угрожающему человечеству катастрофой и гибелью.

Следующий раздел