Сергей Степанов. Лекции на тему "философия Кастанеды"

(1990 г.)

Лекция 1

Кастанеда является современным американским философом
латиноамериканского происхождения, живущим до сих пор и до
сих пор дающим свои проведения, которые имеют
многообразное содержание и пользуются очень большой
вестностью на западе. У нас они еще не переведены, во
всяком случае не напечатаны официальным образом. По
образованию Кастанеда антрополог и еще в студенческую пору
он начал ездить в мексику, учать обычаи и нравы местных
индейцев. Там он сталкнулся с интересной традицией,
выразителем которой являлся, так называемый дон Хуан, индеец
племени "яки". Эта традиция уходит в глубь веков и по
длительности сопоставима со всеми остальными древними
культурными традициями: буддма, христианства, даосма и
другими. Видимо, Кастанеда творчески переработал то учение,
которое он услышал от дона Хуана: не исключено, что сам дон
Хуан если не вымышленный, то некий собирательный персонаж.
Наряду с теми качествами, которые могли быть присущи
реальному дону Хуану, Кастанеда, я думаю, привнес туда ряд
дополнительных качеств. Дело в том, что тот "путь знания",
который лагается у Кастанеды, имеет религиозный характер,
и вместе с тем делается попытка включить в этот "путь
знания" некоторые достижения современной науки и философии,
особенно западной классической философии, т. е. дон Хуан, по
описанию не получивший официального образования, оперирует
понятиями, которые возникли в Европе лишь в XVIII, XIX
веках.
Более всего "путь знания", по которому идут воины,
напомнает традиции "бхагаватигиты" и даосма, но при этом,
я бы сказал, ложение идет далеко вперед. Кастанеда вводит
в свои проведения, так называемых "древних видящих",
которым противопоставляются "новые видящие", и к которым
принадлежит как сам дон Хуан и члены его партии, так и члены
остальных направлений. Древние видящие сопоставимы, в целом,
с древними религиозными традициями: тибетскими и индийскими,
а также рядом других.
Критика, которой подвергаются "древние видящие" со
стороны дона Хуана, имеет целью выявить те недостатки,
которые были в прежних религиозных системах и построить
новую систему, которая описывает весь мир, но ни в чем не
противоречит существующим представлениям.
"Путь знания" в ложении Кастанеды не является строго
фиксированной ситемой, которая говорит: "вот это хорошо, а
это плохо", - там нет жесткой системы суждений. Я бы сказал,
что это научный подход к религии; научный подход, имеющий
предметом весь мир в его целостности, которая отображается в
каждом конкретном человеке. В связи с этим существуют разные
направления, в так называемом "пути воина"; разные
преемственности. Существует ряд групп, которые Кастанеда
называет партиями нагваля, каждая группа порождает себя
одного или нескольких, так называемых, нагвалей, или
учителей, которые творчески перерабатывают предыдущее
учение, лагая его в новой схеме, внося туда какие-то новые
понятия, поэтому можно сказать, что "путь знания" является
вечно живым и развивающимся учением.
Более того, все время происходит разделение групп по
типу дерева: одна группа порождет ряд других групп, и по
словам дона Хуана, в одно время было принято решение слабо
взаимодействовать между собой этим группам для выживаемости.
Это решение, по словам дона Хуана, было принято в период
завоевания америки, когда магов истребляли сотнями и
тысячами и они ничего не могли этому противопоставить (тех
магов, которые были "древними видящими").
Поэтому, во-первых, каждая партия, во главе со своим
нагвалем, преобразует учение, вплоть до менения слов,
менения акцентов, но какая-то главная идея, которую мы
попытаемся и сейчас и в дальнешем выразить остается; можно
сказать, даже, что весь курс учения Кастанеды имеет целью
понять одну главную идею, или, другими словами, стать на
точку зрения "воина", поэтому "путь знания", или "путь
воина", как он еще иначе называется, есть движение к этой
точке зрения или, как говорит Кастанеда, к точке сборки,
которая центрирует вокруг себя все воспринимаемое
многообразие мира. В зависимости от того, какова точка
сборки, человек воспринимает мир по-разному: и простейшие
вещи, и тем более по-разному расставляет акценты и строит
систему ценностей. Поэтому разные партии нагваля могут иметь
разные мировоззрения; разное позитивное (положенное) знание,
хотя идея у них у всех общая. Мы будем учать Кастанеду
основываясь, в первую очередь, на мировоззрении партии дона
Хуана, но, сохраняя традицию пути знания, мы будем стараться
его как-то творчески переосмыслить.
Проведения Кастанеды лагаются литературным и
метафорическим языком, настолько метафорическим, что
понимание Кастанеды обусловлено, в первую очередь той точкой
зрения, на которой находится читатель; он, другими словами,
влекает этих проведений то, что он хочет влечь.
Поэтому часто оказывается, что люди, прочитав Кастанеду, не
находят в нем ничего интересного, или, наоборот, проецируют
его мысли на какую-то отрицательную ось, называя его "черным
магом" или еще чем-нибудь в этом роде, противопоставляя
другим каким-то культурным ценностям. Для чтения Кастанеды
очень важна интерпретация например та, которую я буду давать
и которую мы вместе будем строить.
В отношении проведения Кастанеды мы будем
придерживаться следующей позиции: кто что-то прочитал -
очень хорошо, но можно, по мере того, как мы будем
продвигаться дальше, заново это перечитывать. Если человек
хоть как-то зацепился за путь знания, то можно перечитывая
заново и заново какие-то тома Кастанеды, каждый раз находить
в них какие-то новые моменты, новые мысли.
На данный момент дано 8 томов Кастанеды: первые 2
тома имеют более мистический и литературно-сказочный
характер, там одним методов, применяемых для самосовершенствования,
является использование психотропных растений.
Я бы сказал, что это довольно примитивные методы, и сам
Кастанеда, по мере своего движения, по "пути знания",
отказался от них. Начиная с четвертого тома эти методы не
встречаются, и в дальнейшем им дана, в общем-то, негативная
оценка.
Наибольший интерес представляет собой 3, 4, 7, 8 тома.
В 5, 6 томах рассматриваются частные вопросы, которые для
некоторых могут представлять ведущий интерес, в частности,
там рассматривается вопрос о сновидении. Главным философским
проведением, видимо, является 7-ой том, и некоторые люди
читают 7-й том месяцами подряд и каждый раз находят что-то
новое, потому, что поняв что-то одно, человек получает
возможность увидеть что-то новое, что-то другое.
Первое, что надлежит понять: это то, что мы являемся
частями целого, частями не механическими, отделенными от
других частей и от целого границей, а частями, имманентно
тождественными целому. Сам мир, представляет собой некий
единый органм, и эту форму единства давна называли
словом "бог".
Возможны два подхода к этому единству. Первый подход
- сугубо религиозный, который прнает существование
"отца нашего небесного", присутствующего в каждой твари, и,
особенно, в каждом человеке. Второй - материалистический
подход, говрит о взаимосвязанности и гармонии вселнной, так,
что движение каждой частицы влияет на состояние всего целого
и, наоборот, движение всего целого влияет на состояние
каждой частицы. Мы, придерживаясь Кастанеды, по крайней
мере, сегодня, будем в большей степени использовать
религиозный подход.
Бог-отец является не только единством, но и личностью.
Кастанеда называет эту личность, держащую целостность всего
мира - орлом, и каждый может вкладывать в этот термин все,
что ему кажется нужным. Каждый человек имеет в себе образ
бога, образ отца; он может заявить: "я в отце и отец во
мне", - но вместе с тем, каждый человек является
механической частью этого мира, кроме того, что он является
органической частью. Следовательно в человеке есть две
основных позиции: это позиция единичности, отделяющая себя
от многообразия всего мира, и позиция всеобщности,
включающая весь мир в себя. "Путь знания" ведет к переходу
от первой ко второй позиции. Человеку дана некоторая свобода
выбирать, на какой позиции он предпочитает останавливаться,
то ли он рассматривает себя как часть мира, часть социума и
погружается в определенные отношения с другими частями, то
ли поднимается над этими отношениями, смотрит на мир сверху,
рассматривая как других, так и себя как части самого себя. В
связи с этим вопросом возникает идея пути; идея перехода от
единичной точки зрения к всеобщей точке зрения. Это
действительно путь, а не какой-то один скачок. Усилием воли
такой переход совершить невозможно, этот путь имеет
определенную последовательность, и только проходя по этой
последовательности, по этому пути, можно встать на всеобщую
точку зрения.
С другой стороны, наш космос, или "мировой дух", как
говорит гегель, является саморазвивающимся органмом,
который проходит движение от простого к сложному; сначала
возникла материя, потом растения, потом животные, потом
человек. Можно выделить, по крайней мере, эти четыре этапа в
развитии космоса, или мирового духа, или в развитии орла. На
каждом уровне развития орла имеется некоторое многообразие
единичных вещей и так называемый центр координации
взаимодействия этих вещей, который вносит гармонию и порядок
в это взаимодействие. Этот центр координации более узко и
называется орлом. В некотором роде можно считать мировой дух
состоящим 2-х плоскостей: плоскости сущности и плоскости
реальности.
В сущность входят законы, обуславливающие и
гармонирующие взаимодействие реальностей. В реальности
входят отдельные единичные вещи, которые являются некоторой
совокупностью законов, об'единенных в одно единичное целое.
Форма их об'единения называется "кокон", иначе, скажем у
лейбница, это называется монадой. Законы, управляющие
неживой материей, имеют позитивный хара Законы, которые
управляют живой материей: растениями, животными и, особенно,
людьми, уже не могут иметь явно выраженный позитивный
характер: они более сложны, и одна основных проблем
современной биологии заключается в том, что пытаются найти
биологические законы в позитивной форме, опирающиеся на
математику. Наиболее сложны законы, управляющие личностью.
Легко предположить, что такие законы сами должны быть
личностью: эта личность и называется "орел" или "отец".
Я сказал, что первой формой развития духа является
материя, но на самом деле материя сама по себе достаточно
сложна, даже если взять ее простейшую форму - пространство.
Пространство по своей сути, хотя я является простейшим
того, что мы наблюдаем через восприятие, но как понятие, это
достаточно сложная вещь: там есть некая рядоположенность
точек и некая форма их взаимодействия
При более детальном анале оказывается, что материя не
является первой формой, а до нее существовали еще формы
развития духа. Другими словами, до сотворения видимой
вселенной существовал бог, имеющий три момента, или же
триединый бог. Подробнее мы будем говрить об этом на
следующих лекциях. Если принять сейчас на веру, что до
сотворения материи было еще три ступени развития, то вместе
с материей, растениями, животными и человеком получается
семь ступеней.
Введем дополнительные обозначения. Первое состояние
орла назовем просто орлом, а все остальные его состояния
назовем эманациями орла. Тогда мы можем сказать, что орел
сотворил 6 эманаций и человек является 6-й эманацией орла.
При этом каждая эманация включает в себя все предыдущие
эманации. Человек является также животным, также растением,
также материей и также первыми тремя ступенями развития
духа. Об этих 6-ти ступенях развития духа или проявления
бога, говорят древние тексты, например библия, которая в
книге бытия на первой странице говорит, что бог создал мир в
6 дней, причем в 6-й день был создан человек.
Интересно каким образом поисходит акт творения: бог
создает нечто, смотрит на это и говорит: "это хорошо", -
после чего он творит новый объект, смотрит на него, говорит:
"это хорошо", - и т. д. Отсюда следует, что бог заранее не
знал всего того, что он творит. Он лишь предчувствовал,
таким образом, развитие духа имеет следующую схему: некое
предположенное, которое упрощенно можно понимать как
чувство, полагает себя вовне в виде каких-то об'ектов,
которые являются коконами, и далее познает себя через это
свое "инобытие", возвращаясь в себя и познавая себя через
свое другое. Происходит рефлексия бога через природу или,
если мы об'единим бога и природу в одно целое, назвав это
"мировым духом", то происходит саморефлексия духа, которая и
является побудительной причиной его развития. Дух, который
есть в самом начале, самое простейшее духовное образование
стремится познать себя как оно есть. С этой целью оно
об'ективирует себя в виде простейшего об'екта природы, в нем
познает себя, но тем самым, познав себя в своей форме, оно
уже отличается от начального, оно уже не просто бог, а
есть бог, который знает себя. Тем самым его внутреннее
содержание менилось и возникает предчувствие более
глубокого знания себя. Бог опять об'ективирует себя в более
сложном об'екте и т.д. Во всяком случае этим об'ясняется
причина творения.
Если мы предположим, что бог является всезнающим и
всемогущим, то тогда совершенно непонятно с какой целью он
еще что-то творит. Можно, конечно, назвать это игрой ( лила)
бога, но это, по-моему, только унижает его достоинство.
Принципом развития мирового духа является борьба и
единство противоположностей.
Схематично этот принцип представлен на рисунке.
Рисунок 1:
О о
! !
!-----!
! ! !
О ! О
!
!---- . . .
!
О ! О
! ! !
!-----!
! !
О о
Но любая схема не отображает, конечно, всей глубины,
однако кое-что она может прояснить:
Предположим было первое начальное состояние мирового
духа. Далее это состояние отвергает само себя и полагает
некоторое второе состояние i и вместе они выступают как
некая первая противоположность, которая называется первой
эманацией.
Кружочки на рисунке называются состояниями духа. Каждый
человек включает в себя все эти состояния и может переходить
в любое них, если он обладает искусством управления
сознанием, либо по каким-то не зависящим от него
обстоятельствам.
Точки называются центрами координации. Человек, как
шестая эманация имеет следующую картинку: она состоит
"воли" шестой эманации; которая включает в себя 32 состояния
и называется человеческой душой или левосторонним сознанием,
и правостороннего сознания или "перцепции" шестой эманации.
Правостороннее сознание имеет тоже 32 состояния или ступеней
разума.
Рисунок 2:
!
! !
! !
! !
! !
! !
! !
! !
! !
! ! ! !
! ! ! !
! ! ! !
! ! ! !
! ! ! ! ! ! ! !
! ! ! ! ! ! ! !
О о о о о о о о
Т.е. вводится такое обозначение: правостороннее
сознание или разум и левостороннее сознание или душа.
Разум в своем развитии должен пройти 32 ступени. Пройдя
их, он образует форму целостности разума с самим собой и
только тогда об'единится с душой, образуя целостность. Так
как достичь этой целостности возможно только путем движения
по ступеням разума, то этот путь и называется "путь знания".
Что такое разум? Это самосознание: способность человека
познавать самого себя и через себя целостность всего мира. В
частности, религиозное сознание также относится к области
разума, и религиозное чувство, и религиозная интуиция... В
этом году мы будем заниматься учение левостороннего
сознания: его 32-х состояний, законов, управляющих этими
состояниями.
Рисунок 3:
**********
**** ***
** **
* ********* *
* * * *
** **** * *
***** *** * *
***** * * *
** * * * *
О ! * * * *
** * * * *
***** * * *
***** *** * *
** **** * *
* * * *
* ********* *
** **
*** ***
***********
Схема 3: имеется начальная точка, которая порождает
первую эманацию, в которой первая половина круга называется
"волей", а вторая "перцепцией". Далее происходит возвращение
к началу и порождение следующей эманации, которая состоит
воли и 2-х состояний перцепции. Далее происходит порождение
следующей эманации, которая состоит 4-х состояний
перцепции и т. д. Эта схема хороша тем, что начальная точка
остается неменной, эта точка и называется "орел".
Когда человек рождается, у него имеется некоторая
замкнутость, целостность состояния души или, другими
словами, гармония души, и следующая эманация, которая не
достигла своего завершения, эманация разума. Если за время
жни человек успевает замкнуть эту эманацию, то образуется
дополнительный кокон (понятно, что замкнутые круги можно
интерпретировать как кокон).
Если челвеку удается построить внешний кокон, то
имеется предположение, что он достигает значительных
результатов, а именно, он проходит мимо орла, т. е.
сохраняет личную жнь, достигая так называемого спасения.
Если человек к моменту смерти не успел замкнуть внешний
кокон, то тогда смерть разбивает эти коконы, и существование
человека прекращается.
Рассмотрим схему в виде гармоник:
Рисунок 4:
.........
.....
.
.
..... .
.. .. .
. . .
10 . . .
... 11. ... .. ... .
1 . . . . ... . . .
. . ... . . ... . . ...
0 . .. . .. . .. . .. . .. . ..
.---.---.---.---.---.---.---.---.---.---.---.---.----......
.. . .. . .. . .. . .. . .. . ..
... . . ... . . ... . . .
... . . . . ... . .
.. ... . ... .. ... .
. . . . . .
. . . . . .
. .. .. . .. ..
. ..... . .....
. .
. .
..... .....
...............
Какой смысл этих гармоник? Это развивающиеся эманации.
Утверждается, что в начальном состоянии, которое
называется орел, все эманации были непроявлены. Это то
состояние, в котором позитивно ничего нет, но в себе оно
содержит все. Далее в первом своем шаге орел проявляет себя,
эманирует в виде первого состояния, перцепции, первой
эманации, это состояние содержит в себе остальные эманации в
форме в себе бытия.
Человеческая душа начально подключена к гармонии
всего мира, но саморазвивающийся разум вносит дисгармонию в
человека, потому что он не гармонирует с душой. В связи с
этим возникают два пути к гармонии. Первый путь: отключить
разум каким-то способом и полностью погрузиться в душу,
которая находится в гармонии со всем окружающим миром и
пытаться услышать внутри себя этот внутрений голос, эту
внутреннюю гармонию мира. Второй путь - это развитие разума,
до тех пор пока на последней ступени не будет включена в
него душа. Тем самым будет достигнута новая форма гармонии,
более высокого уровня. В этом и заключается предназначение
человека: развить разум, познать мир, познать самого себя и
познать дух. Можно сказать так, что дух в человеке познает
себя как познающего себя. Если до этого дух познавал себя
через об'ект, то исчерпав эту форму, он захотел познать себя
как познающего себя.
Та свобода, к которой стремится путь знания, является
познанием необходимости тех законов, которые управляются
миром и человеком. Познав эти законы, человек не может их
нарушать. Поэтому можно сказать, что та свобода, к которой
стремится путь знания, это свобода как осознанная
необходимость. Достигнув осознания этой необходимости,
человек становится на всеобщую точку зрения, и тогда то, что
он хочет, является в то же время приказом орла, т. е. орел
хочет того же самого. Пока человек не достиг этой последней
ступени, его желания расходятся с приказами орла и от этого
человек испытывает дискомфорт. Ступени воина являются одними
высших ступеней развития разума, и человек, который
вступает на путь воина, не находится еще на этих ступенях,
но он может временно входить в эти состояния и тогда они
называются "повышенным сознанием". Под каким-то внешним
воздействием, например, под воздействием нагваля воин
виртуально входит в состояние повышенного сознания, в
котором ему становится все ясно того, что говорит ему
нагваль, то, что нагвалю очевидно всегда, что является его
основным состоянием, то для ученика является очевидным
только временно. Ученик входит в состояние повышенного
сознания и тогда то, что говорит ему нагваль, является
кристалльно понятным, вызывает некую радость и
воодушевление. После прекращения контакта с нагвалем этот
человек опускается в свое действительное состояние и тогда
ясное понимание пропадает, человек забывает то, что он
слышал в состоянии повышенного сознания. Он забывает как
отдельные факты, которые не укладываются в его мировоззрение
на те "полочки", которые соответствуют данной ступени
развития разума и, более того, самое главное, что он
забывает, - забывает связи и структуры этого знания. Чтобы
закрепить это знание, применяются различные схемы.
Кастанеду, как персонаж мы будем называть карлосом.
Карлос, беседуя с доном Хуаном, находился в разных
состояниях сознания - повышенном и обычном. То, что велось в
обычном состоянии, карлос запоминал, и это согласовывалось с
его миросозерцанием, то же, что говорилось в состоянии
повышенного сознания, карлосу было ясно только в момент
повышенного сознания, в обычном состоянии, в той или иной
степени, он это забывал.
С точки зрения повышенного сознания идет ложение того
как устроен мир, дух, орел, и т. д. Это одна форма обучения.
Вторая форма обучения - это исходить действительного
состояния человека, тех вопросов, которые действительно
стоят перед этим человеком, как наиболее важные вопросы.
Дело в том, что в каждом действительном состоянии разума
имеется свой основной вопрос и человек думает, что он ищет
ответы на многие вопросы, а на самом деле он ищет ответ на
один вопрос, на ту основную противоположность, на тот
основной вектор, который определяет его степень разума. При
этом его интересует то в воспринимаемом мире, что может
послужить ответом на этот вопрос, что имеет положительную
проекцию на вектор его состояния, его действительного
состояния разума.
Надо заметить, что развитие идет по спирали, причем по
многомерной спирали и касательная в каждой точке этой
спирали и называется вектором состояния разума. Когда
человек, находясь в некотором состоянии разума сталкивается
с неким учением, которое имеет свой определенный вектор, то
в том случае, если он блок по направлению к вектору
действительного состояния, имеется большая положительная
проекция на это состояние, человеку это учение нравится, это
ему полезно. Если этот вектор имеет отрицательную проекцию,
человек говорит: это мне не нравится и, соответственно, если
вектор перпендикулярен, то учение человеку безразлично,
ничто его не задевает, не вызывает ни его гнева, ни
сочувствия. Интересно то, что вектор развивается, вектор
движется, касательная по спирали все время меняет свое
направление. И поэтому, если на какой-то ступени разума
человек принимет некоторое учение, некоторую систему
мировоззрения, принимает потому, что он видит определнное
согласие себя с этой системой, то приняв эту систему и
разрешив с ее помощью свой основной вопрос, он переходит на
следующую ступень, где вектор состояния разума поворачивается
и предыдущая система истинной превращается в ложную
и продолжение следования ей вызывает остановку его развития.
Это очень важный момент потому, что часто люди, получив от
какой-то системы удовлетворение, испытав радость работы в
этой системе, например, в христианстве, или, в системе
материальной фики, считают, что это истина и если он
продвинулся в этой системе, перешел на другую ступень, ему
кажется тогда, что это не нужно, и он, опираясь на свой опыт
работы в этой системе, продолжает придерживаться этой
системы, что останавливает его развитие. Более хороший
исход; он находит в этой системе другой аспект, который
позволяет находить положительную проекцию на его и
теперяшний вектор состояния и, проходя через ряд аспектов,
человек замыкает некий круг и снова принимает эту систему
полностью, чтобы потом опять от нее как-то отказаться.
Задачей пути знания, как я уже говорил, является движение по
ступеням разума. Причем когда достигается, скажем, вторая
ступень разума, человек через соответствующий центр
координации может находиться в обоих состояниях разума.
Когда он достигает последней ступени, он получает
возможность находится не только в любом состоянии
правостороннего сознания, но так как последняя ступень
разума смыкается с душой, то он, получается, может
находиться в любом состоянии души. Таким образом, развитие
заканчивается тем, в этой плоскости понимания, что человек
научается искусству управления сознанием. Одной главных
опасностей в этом движении является закрепощение на какой-то
ступени. Как правило, условия жни таковы, что человек в
молодости довольно быстро развивается, переходя со ступени
на ступень, а потом на какой-то ступени застывает и
происходит закрепощение человека на этой ступени. Почему
происходит эта остановка? Это обусловлено той средой, где
человек живет, потому, что эта среда оказывает модное
влияние, стимулирующее движение к той ступени, которую
занимает эта среда, данное общество. Например, наше
государство стоит на какой-то определенной ступени разума.
Если же для человека ведущим обществом является не
государство, а какой-то маленький коллектив, скажем церковь,
или какая-то группа людей, где уровень развития группы выше,
чем уровень развития государства, тогда мы довольно быстро
можем дойти и до уровня этой группы, после чего, так как
кончается положительное внешнее воздействие ведущее вперед
человека, то обычно происходит зкрепощение человека на
какой-то ступени. Это закрепощение иначе называется
возникновение "зеркала самоотражения". Это очень важное
ключевое понятие. В этой терминологии задача человека -
стать зеркалом, отражающим собой весь мир в его истине. Как
говорят суфии: "сотри пыль с зеркала своей души, и в нем
отразится абсолют". Этому зеркалу мешает "зеркало
самоотражения". Когда существует фиксированная система
мировоззрения, которой человек склонен придерживаться, любое
восприятие есть проекция на эту систему. Если эта система
фиксирована и определена для этого человека, если он к ней
привык, привязан, то и возникает "зеркало самоотражения".
Почему это называется зеркалом самоотражения? Потому, что,
если рассмотреть человека как кокон с его какой-то точкой
сборки, которой он смотрит на мир и он исходит
позитивной схемы, то тогда человек просто не видит того, что
не укладывается в эту схему. Он смотрит на мир через сетку
своих категорий и замечает только то, что ему выгодно
замечать или, иначе, он видит не мир, а видит только свою
схему через Другими словами, он видит только свою схему
или только самого себя. Это и говорит о том, что возникает
"зеркало самоотражения", которое закрывает человеку глаза.
Что поддерживает "зеркало самоотражения"? В первую очередь
это так называемое чувство собственной важности. Это также
ключевое понятие Кастанеды и оно имеет 2 плана понимания:
во-первых, чувство собственной важность, это, когда я стою
на позиции единичного я; а не на позиции всеобщности;
во-вторых, чувство собственной важности интерпретируется как
эгом, когда я как единичная индивидуальность противопоставляет
себя другим единичным индивидуальностям. При этом я
считаю, что я в каком-то отношении, для меня главном, лучше
других. Отсюда гордыня, эгом или как это все называется -
чувство собственной важности. Противоположным чувству
собственной важности, которое на первый взгляд отрацает это
чувство, является, скажем так; чувство собственного
ничтожества. Оно возникает в том случае, если другой человек
становится моим кумиром.
Чувство собственного ничтожества возникает как по
отношению к другому человеку, который является об'ектом
любви и подчинения, кумиром, так и по отношению к какому-то
обществу, в котором я состою, либо в котором я не состою, но
хочу состоять. Эти два момента: чувство собственной важности
и чувство собственного ничтожества в целом называются
состояниями конкурентных отношений и можно написать такой
закон: точка зрения единичного "я" обусловлена конкурентными
отношениями, при этом не столь важно, как в этих
конкурентных отношениях лично "я"; то ли я считаю себя выше
других, то ли я считаю себя ниже других, то ли я являюсь
эгоистом, то ли я являюсь альтруистом, несущим добро
окружающим людям, возлюбившим всех как самого себя и
являющимся добродетельным и высокоморальным человеком.
Задачей является выход конкурентных отношений, который
иначе называется завязанностью на противоположность
господства и рабства, лишнее возвеличивание себя также как
и принижение одинаково вредно, одинаково связывает точку
сборки.
Замечания относительно любви к ближнему: это идея имеет
два момента - во-первых, как состояние альтрума и
общинности, когда я жертвую себя окружающим, и ставлю себя
ниже окружающих, я их люблю за счет нелюбви к себе: при этом
я говорю: я греховен, я греховней всех, я вам служу; и
второе состояние - второй момент любви к ближнему - это
состояние всеобщего самосознания, когда я дохожу до
центральной точки, при этом я равно отношусь как к себе, так
и к другому, я вышел конкурентных отношений и отношусь к
другому как к самому себе.
Воин отделяет позитивные цели своей души от разума,
другими словами, воин пытается подняться над самим собой,
наблюдает себя сверху. К тем позитивным целям, которые
имеются в душе (половое влечение, воля к власти, стремление
к наслаждению) и позитивным целям, присущим данной
конкретной ступени разума на которой я нахожусь, я отношусь
отрешенно. Первый момент необходимый для пути воина -
поднятие себя над своими позитивными целями, или другими
словами, воин не имеет позитивных целей, причем душа воина
имеет позитивные цели и имеет привязанности, воин не
привязывается к своим привязанностям и к своим позитивным
целям, воин не говорит, что делать, он говорит, как делать;
что делать, решает душа, причем решения обусловлены
приказами орла. Поэтому воин не ставит перед особой
позитивную задачу, а ставить какие-то позитивные цели по
отношению к окружающему миру и не иметь других целей, других
желаний - эта задача заведомо невыполнимая, например,
создать определенную схему морали и действовать в
соответствии с этой схемой, эта задача заведомо
невыполнимая.
Полное пропадние единичных позитивных целей -
пропадание, как растворение во всеобщей точке зрения,
приводит к духовности. Духовностью называется единство души
и разума. Возможно состояние душевности, возможно состояние
разумности и возможно состояние духовности. При достижении
полной духовности человек приобретает внутреннюю интуицию,
которая совпадает с волей орла. Если он еще не достиг полной
духовности, то та интуиция, которая у него имеется не
совпадает с волей орла, так что опираться только на
внутренний голос - это не всегда правильно. Когда человек достигает
целостности самого себя, то говорят, также, что в нем
поселяется нагваль, нагваль, или точка зрения орла. Для
того, чтобы в человеке поселился нагваль, необходимо
очистить левостороннее сознание от лишних привязанностей и
искажений, чем мы здесь и будем заниматься в этом курсе,
причем очищение имеет тот смысл, что я перевожу лишь
предчувствуемое содержание состояний души в разум, и их
осознаю. Кастанеда так и говорит, что очищением сознания
является перемещение его в разум.
Так как воин не имеет позитивных целей, то он нуждается
в постоянном потоке внешних воздействий, на каждое внешнее
воздействие включается определенная реакция души и
происходит ответное действие. Так как разум воина не имеет
позитивных целей, то воин вынужден искать то или иное
внешнее воздействие, выбор этих внешних воздействий остается
за воином, за его разумом.
Если же воин не знает, что в данный момент ему
необходимо делать, не знает свою истину в данный момент, то
практикуется методика, называемая поза дао. В чем
заключается эта методика? Челвек садится в удобной позе, в
том месте, где его не могут побеспокоить и отключается от
внешних воздействий, погружаясь в самого себя, при этом он
ставит себе вопрос: "что же мне действительно надо? Что же я
действительно хочу?" И говорит себе: "не встану я с этого
места, пока не пойму, что мне действительно надо". Пока он
сидит, у него возникают всякие варианты того, что вообще-бы
хорошо сделать. Подвергая критическому обзору все эти
желания, он приходит к выводу, что все это необязательно
делать, после чего у него возникает желание встать с этого
кресла и сделать хоть что-нибудь. Даже неприятное дело
оказывается более желательным, чем просто бездействие,
просто недеяние. Но он говорит: "нет, я буду сидеть до тех
пор, пока не пойму, что мне действительно надо".
Действительно, этот момент, что надо вскочить и сделать
что-нибудь проходит, и начинает всплывать сначала на
интуитивном уровне, то, в чем смысл жни, как он понимаем в
данный момент. А интуитивное понимание постепенно
оформляется и выстраивается цепочка последовательных
действий, которые необходимо совершить для достижения того,
что является самым важным в жни и эта цепочка доходит до
моего нынешнего состояния и возникает идея первого шага, т.
е. мне становится ясно, что я должен сделать в первую
очередь для достижения того, что действительно нужно. Тогда
я встаю с этого кресла и делаю это. Если то, что я решил
сделать, относится не к поступкам, а к каким-то состояниям,
тогда воин решает так; у меня есть такое желание, для того,
чтобы я его реаловал, мне необходимо соответствующее
внешнее воздействие, которое активировало бы во мне именно
это состояние, которое и отвечает за данное действие. Почему
применяется такой обманный маневр? Потому, что то, что я
решил сделать в этом состоянии, особенно моя последовате-
льность действий, может мне казаться истинной в данном моем
глубоком погружении в себя, но как только я начну
действовать, внешние факторы могут заставить человека
сменить его решение, потому что внешние воздействия сильнее
его желаний. Поэтому воин применяет такой ма Он знает,
что действует воля, она создает энергию деятельности,
поэтому он создает себе такие условия, подставляет себя под
такое воздействие, которое провоцирует его именно для
совершения того, что он считает нужным.
Существует две опасности в осуществлении контроля
разума над левосторонним сознанием, над душой, потому, что
использование сил души для тех действий, которые я считаю
правильными называются методиками контроля над собой, для
контроля: во-первых, я отделяю себя от души, во-вторых,
замечаю, в каком состоянии я нахожусь, какие внешние
воздействия мне нужны для нахождения в этом состоянии и
контролирую действия с этого состояния. Первая опасность -
это вступить в поток души, полностью убрав контроль разума,
вторая опасность - придерживаться решений более одного шага,
в этом случае я полностью игнорирую вектор души, вектор
того, что мне действительно интегрально хочется.
И поэтому воин применяет такой метод: он принимает
решение, но следует ему не более одного шага, не более
одного действия или поступка.
Время этого поступка может быть различным, очень
различным, но главное, что это будет один шаг, одно
действие. Совершив это действие, в идеальном случае, воин
снова погружается в позу дао, для того, чтобы решить, что же
теперь для него является самым важным. Если в предыдущем
погружении воин выискивал одну истину, то сделав шаг, он
разрешил в первом приближении эту истину и его внутреннее
состояние менилось, поэтому то, что казалось истиной в
предыдущем состоянии, может не быть истиной в этом
состоянии. Поэтому в идеальном случае воин делает позу дао,
решает, что же нужно его душе (нужно не отдельному его
состоянию, а душе как целостности), и совершая один шаг,
заново спрашивает себя, что же нужно ему опять делать.
Получается такая прерывистая линия: подумал - сделал,
подумал - сделал, причем интересно, что когда воин думает,
он ничего не делает, когда же он делает что-то, он уже не
думает. Решив что-то сделать, воин относится к этому решению
абсолютно ответственно. Это решение выступает как последний
поступок в жни и он делает это действие независимо от
возникающих внешних влияний.
Вопрос: что такое эманации?
Ответ: эманации - это то, что разлито везде. Каждая
эманация является параллельным пространством. И все они
совмещены друг с другом, не пересекаясь между собой. Человек
представляет собой некий кокон, некий шар, в котором
находятся так называемые пойманные эманации или внутренние
эманации. Это те эманации, в состояние которых человек может
входить. Кокон имеет нечто вроде ключей, которые открывают
возможность проявления эманаций. Или имеется механм,
который включает ту или иную эманацию, в результате чего
человек приходит в то или иное состояние, он проявляет эту
эманацию, а остальные при этом остаются в непроявленном
виде, но тоже присутствуют и пронывают собой все
существующее. Искуство управления сознанием заключается в
том, чтобы входить в любую эманацию, входить в любой план
бытия. Внутренние эманации, которые заключены внутри кокона,
противостоят внешним эманациям, называемым также эманациями
в великом. Давление внешних эманаций на кокон обуславливают
жнь, существование отдельных коконов. Это очень интересная
истина: если нет внешних воздействий на кокон, нет
воздействия внешних эманаций, то кокон саморазрушается.
Только влияние давления на кокон позволяет ему сохранять
свое бытие и не распадаться.
Например, если человек внутренне оказывается от многих
воздействий, они становятся для него незначительными, он
разочаровывается в окружающей жни, то он закрывает себя от
целого ряда воздействий. Его кокон разрушается. У него нет
ни желания жить, ни желания что бы то ни было делать.
Желание что-то делать обуславливается внешним воздействием:
либо человеческих, либо животных эманаций, либо биоэнерге-
тических растительных эманаций, либо еще более глубоких и
простейших эманаций. В этом контексте задача пути воина
заключается в мастерстве настройки. Мастерство настройки -
под данное внешнее воздействие - активирование в себе
соответствующей эманации. При этом на коконе будут
сталкиваться две одинаковые силы и на самой поверхности
кокона возникнет так называемая картина мира - то, что мы
видим. Мы видим только поверхность нашего кокона. Мастерство
настройки иначе называется адекватным реагированием на
внешнее воздействие или неуязвимостью. Поэтому задача воина
заключается в том, чтобы быть неуязвимым и адеватно
реагировать на весь коплекс внешних воздействий. Если
реагирование идет неадекватно, то тогда происходят
внутренние процессы потери энергии и ухудшение жненного
сстояние человека, возникают, в частности, какие-то болезни.
Наш курс будет строиться таким образом, что вначале будет
кратко лагаться теория левостороннего сознания, потом,
начиная с высших состояний левостороннего сознания будут
даваться методики по их регулированию и адекватному
взаимодействию с окружающей средой - начиная с высших
состояний и идя все глубже и глубже. Первый блок состояний,
неуязвимости в которых воину необходимо добиться -это блок
рассудка. Воин стремится стать неуязвимым в рассудке и взять
под контроль его работу, в частности, взять под контроль
внутренний диалог. Только научившись контролировать
внутренний диалог, или как говорит Кастанеда, отключить
внутренний диалог, воин способен погружаться в более
глубокие состояния души. Часто происходит бессознательное
неконтролируемое погружение в более глубокие состояния,
например, во время сна. Во время сна естественным образом
отключаются высшие эманации души и остаются ншие эманации.
При этом если их воздействие каким-то образом цепляется за
память, то возникают воспоминания об этих снах, и Кастанеда
различает два состояния сна: сон со сновидениями и второе
состояние - сновиденье или виденье во сне. Это контролируе-
мое видение и оно достигается не сразу. Неконтролируемое
виденье достигается довольно быстро, сразу, это зависит от
предрасположенности человека, от его неустойчивости.
Неконтролируемое виденье не дает желаемых результатов, хотя
это порой может быть очень интересно. Человек не в состоянии
той информации, которая там дается, отобрать что истинно,
что ложно. Но порой сновиденье его очень завлекает, это
бывает, если у него неустойчивая психика, и мало значимых
связей с окружающим миром. Есть такая серьезная ошибка,
когда человек погружается в более глубокие состояния души,
не успев обрести контроль над высшими, и Кастанеда говорит,
что необходимо сначала научиться манипулировать вестным,
только потом погружаться в неведомое. Неведомое - это
непосредственно скрытые состояния души. При этом Кастанеда
говорит, что позиция обычного человека, т. е. среднего
человека - неправильная в этом вопросе: он считает, что
во-первых, нужно достичь неведомое для того, чтобы иметь
возможность использовать его для вестного, например, для
индивидуально-социальных отношений, т. е. мы погружаемся в
какие-то глубокие медитации, достигаем там успеха и это
принесет успех в реальной жни.
Вопрос: в какой мере будут практиковаться техники,
описанные Кастанедой. Какой ваш личный опыт в этих техниках?
Ответ: мы будем говорить о некоторых техниках в
определенной последовательности. Надо заметить, что у
Кастанеды не всегда эта последовательность сохраняется.
Видимо, имется некоторое различие между техникой и
методикой. Техника - это более автоматическое действие, при этом сознание
может находится практически в любом состоянии, методика
должна в первую очередь уделять внимание состоянию человека
и только, во-вторых - уделяется внимание определенной
последовательности действий.
Вопрос: какой ваш личный опыт в этих техниках?
Ответ: учение Кастанеды рекомендует не говорить об
этом. Это так называемая методика стирания личной истории,
которая имет глубокие основания. Человек, вступивший на путь
воина, не должен ничего говорить о своей личной истории.
Вопрос: в чем сходство пути воина в учениях Кастанеды и
бхагаватгиты?
Ответ: путь знания, ложенный во вхагаватгите и учение
дона Хуана - имеют много общего. Это по суи дела одно и то
же. Но в бхагаватгите ложение происходит более образно.
Вопрос: можно ли говорить об орле как о личности?
Ответ: к этому вопросу имеется двойственное отношение.
С одной стороны, по определенным схемам можно сказать, что
бог есть личность, но в другом понимании бог есть
начальное первое состояние, а все, что существует, есть
только безличные эманации. В теории этот вопрос формулиру-
ется примерно так: существуют ли одни состояния эманаций или
еще существуют центры координации состояний? Если существуют
одни состояния без верхней надстройки, то одно состояние
переходит в другое, и т. д. И каждая эманация является
безличной разлитой силой. Если же предположить, что они
каким-то образом взаимодействуют и есть центр координации
этих состояний, тогда мы неминуемо придем к идее личного
бога. В данном курсе мы не будем опираться на орла, как на
личность.
Вопрос: является ли бог единым, несмотря на различие
религий?
Ответ: можно говорить о едином боге и о ступенях
развития бога, при этом пройденные ступени остаются как
самостоятельно действующие суб'екты, подчиненные высшему
суб'екту. В этом смысле каждая пройденная ступень остается
самостоятельно действующим богом, а именно тот бог, который
координирует деятельность животных, он их продолжает и
дальше координировать. Единый бог - это точка единства,
которая выражает собой целостность всего мира. Шесть
эманаций души подключены к гармонии духа или другими
словами, образуют целостное единство. А развивающийся разум,
пока он не образовал форму нового единства, выступает
независимо от всего единства. Поэтому, мир, с одной стороны,
является единым, вместе с тем, в нем есть отдельные
элементы, которые не подчинены общей гармонии - это люди,
которые не завершили развитие разума, но вступили уже на
этот путь. Вообще, человек автоматически вступает на этот
путь от рождения, человек начально стоит на первой ступени
разума. Разум обладает так называемой свободой воли, он не
подчинен общей необходимости духа, поэтому он выпадает
гармонии всего мира. Нельзя говорить, что в каждый данный
конкретный момент мир обладает абсолютной целостностью,
абсолютным единством, это есть постоянный процесс единения,
причем достигнув определенной формы единства, образовав этот
центр, дух порождает новое неединство себя и пытается
снова создать новую форму единства, поэтому наблюдается
скачкообразное движение.
Вопрос: совершенен ли бог?
Ответ: первое состояние духа обладает достаточным
совершенством. Его несовершенство заключается только в том,
что оно еще не имеет того, что оно могло бы иметь, но чего и
нет, а всего, что существует, оно обладает абсолютным
совершенством, тем более, что ничего другого не существует.
И одно его совершенств заключается в том, что оно
недовольно своим совершенством, оно стремится к все большему
и большему совершенству. За счет чего может идти процесс
этого совершенствования? Не за счет того, что во мне нет, но
есть вне меня, потому что вне меня ничего нет. Единственный
выход этого - это то, что это состояние порождает вовне
свое отражение, которое не совпадает с этим состоянием,
некий образ и подобие. И за счет того, что это сотворено,
бог может обладать еще одним совершенством: видеть какой он
есть. Когда же ничего не было, он не мог себя видеть,
потому, что он не имел частей, и не мог взглянуть на себя со
стороны, он был одно, единое, простое.
Для того, чтобы себя увидеть, он должен был отделить
себя от себя. Он был точкой. Чтобы увидеть себя как точку,
он должен был создать другую точку.
Еще о совершенстве. Я думаю, что совершенство - это
условное понятие, которое применимо к данному конкретному
бытию. Можно говорить, что данное многообразие совершенно.
Если данное многообразие совершенно, то другое многообразие
может быть еще более совершенно в том случае, если туда
добавить еще дополнительного материала. И совершенство есть
полное гармоничное единство этого материала. Бог всегда
совершенен, совершенен за счет того, что все, что он имеет,
находится в совершенной форме гармонии с самим собой. Эта
гармония приводит к тому, что добавляется дополнительный
материал, дополнительные ценности, коконы, вещи. И можно
сказать, что совершенство нарушает само свое совершенство,
тем, что дополнительно что-то порождает и вступает в
конфликт с самим собой. Этот дискомфорт является движущей
силой дальнейшего развития. Как было бы грустно, и скучно,
если бы начально был полностью совершенный бог, который
естественно ни в чем не нуждается, и это было бы неподвижное
(потому что движение - это тоже несовершенство),
самодовлеющее образование, которое со стороны выглядит как
совершенное ничто.
Вопрос: но если бы бог был совершенным и скучным, то
некому было бы скучать?
Ответ: да, некому. Это был бы чистый свет, или
абсолютная смерть, или абсолютная тьма. Вообще говоря, это
была бы такая чистая абстракция, о которой не стоит даже
долго говорить. Удивительно, что вся эта абстракция довольно
долго существует в культуре.
Вопрос: непонятно, каким образом строятся отношения
учителя и ученика, идущего по пути знания? Говорится, что у
них равные отношения, но ведь учитель по уровню развития
намного опережает ученика.
Ответ: это противоречие решается следующим образом.
Учитель или нагваль ни к чему не принуждает ученика, у них
совершенно равные отношения между собой, он может только
предлагать, причем предлагает он в такой форме: он что-то
рассказывает, ученику становится что-то ясно, исходя
этого, у ученика возникает желание действовать, и тем самым,
через понимание нагваль управляет учеником, при этом у них
совершенно равные отношения в том смысле, что никто никому
ничего не приказывает.
Вопрос: но если у людей разный об'ем знаний, то
неминуемо возникает субординация?
Ответ: это зависит от того, как я к этому отношусь.
Конечно, карлос как персонаж находится в конкурентных
отношениях с дон Хуаном за счет того, что он еще не нагваль.
И он говорил дон Хуану:"ты много знаешь, ты меня многому
научил, я к тебе отношусь с большим почтением". На что дон
Хуан отвечает: "напрасно ты ко мне так относишься, я к тебе
отношусь совсем не так". Здесь есть такой интересный
психологический момент; я почтительно отношусь к кому-то,
чтобы он за меня отвечал. Обычная классическая схема
ученик-учитель: я подчиняюсь учителю, а учитель берет
ответственность за меня. Как сказал бы Кастанеда, это схема,
которой придерживались древние видящие, а новые видящие не
придерживаются этой схемы. Когда карлос услышал об этом, он
сказал: как же дон Хуан, неужели ты не отвечаешь за меня,
неужели ты не заботишься обо мне, неужели тебе все равно жив
я или умер, неужели тебе все равно продвигаюсь я по пути
воина или нет? Да, отвечает дон Хуан, мне совершенно все
равно. Был знак духа, что нужно оказать на тебя воздействие.
Я являюсь только проводником духа. Любой нагваль, достигший
последней ступени, теряет свою индивидуальность, как
единичность, и то, что он делает, это воля духа. И как
всеобщая позиция ему абсолютно все равно, какова судьба
Кастанеды и какова судьба дон Хуана, это приводит к таким
последствиям, как абсолютное бесстрашие.
Вопрос: какова цель жни с точки зрения всевышнего
разума и с точки зрения единичного человека?
Ответ: конечная цель с точки зрения орла - познать
самого себя в этой форме и тем самым стать другим, перейдя в
новую форму, на новую ступень развития, сотворив новые
об'екты, назовем их странниками, возьмем терминологию
стругацких. Странники, имеют свойства, далеко превосходящие
свойства человека в такой же степени, как свойства человека
превосходят свойства животных. Эти странники могут уже
заниматься своими делами, и в частности, летать на тарелках.
Какова цель единичного человека? Орел собирает жатву с
посеянного поля, он хочет познать человека, как он себя
познавал и возвращает в себя, т. е. в смерть, человек
умирает, кокон разрушается и орел считывает ту информацию,
которая была в этом коконе, в этом человеке. Если же человек
успел познать себя, орел говорит ему: "вот здорово! Мне
считывать не надо. то, что ты познал". И он этим
довольствуется, а сам кокон он не разрушает, чтобы считать
информацию, и тем самым человек, проходя через смерть,
переходит в следующую эманацию.
Вопрос: переход через смерть приводит, по-видимому, не
обязательно к человеческой форме, может быть это новая форма
вообще нематериальна?
Ответ: общий закон развития эманаций таков, что каждый
следующий кокон содержит в себе все предыдущие эманации.
Поэтому так называемые странники должны быть и материей, и
растением, и животным, и человеком, и кроме того, обладать
некоторыми новыми способностями. Ну какими способностями?
Можно гадать на кофейной гуще. Может быть, например, они
могут транформировать ту материю, которой они состоят и
перемещать образ себя в ту или иную точку пространства.
Вопрос: возможно ли работая с правосторонним сознанием
развивать левостороннее сознание?
Ответ: возможно. Правостороннее сознание не
исчерапывается вербальным общением. Вербальное общение, в
первую очередь, есть деятельность рассудка, а не разума.
Разум понимает, а рассудок строит схемы и говорит.
Область рассудка не в состоянии контролировать
состояние души, т. е. состояние глубокого левостороннего
сознания. Надо заметить, что сам рассудок является частью
левостороннего сознания. Правильное понимание, правильная
установка, правильная точка зрения (т. е. состояние разума)
способно осознавать состояние души. Для того, чтобы просто
погружаться в состояние души н не нужна правильная
установка. Т. Е. Погружаться и оказываться с той установкой,
которая была до момента погружения. А так как эта установка
не способна сохранять себя при переходе в душу, она просто
теряется и через гармонию души глубокие состояния
левостороннего сознания записываются в рассудке, т. е. в
памяти. Поэтому осознавать или понимать возможно только при
помощи разума. Если стоит цель осознать, что это можно
сделать только при помощи разума и души. Если же этого
единства нет, то нет ни духа, ни осознавания. И те люди,
которые очень глубоко погружаются в состояние души без
контроля разума, у Кастанеды называются древние видящие, а в
другие времена, например, ведьмами.
Вопрос: откуда взяты названия лево- и правостороннее
сознание?
Ответ: мы привыкли писать слева направо, т. е. по мере
возникновения дух возникает с левого угла. Теперь о том,
каково соответствие с полушариями мозга. Левостороннее
сознание присутствует не только в мозгу, а по всему телу и
центры его координации называются чакрами. В частности,
состояние животной души, т. е. половина левостороннего
сознания составляет чакру аджна и эта чакра разделена на две
части: на рассудок и на манас. Рассудок находится в левой
части, а манас в правой.
Вопрос:
Ответ: поза дао направлена на то, чтобы осознать
положение вектора всей души, это целостная интегральная
характеристика всех желаний, вообще совпадающая с гармонией
духа на этом уровне. И весь процесс этой методики основан на
том, чтобы подняться от желаний отдельных состояний к точке
целостности души. Изначально, находясь в одном состоянии
души или разума, я имею одни желания, в другом - другие, и
эти желания противоречат друг другу в той степени, в какой
они исходят разных состояний. Каждый на своем личном
опыте знает: что поговорил с другом по телефону, захотелось
что-то одно сделать, положил трубку, посмотрел телевор -
это сделать расхотелось, а захотелось делать что-то другое.
Т. Е. Первое "хочу" было в определенном состоянии, в которое
я вошел под действием телефонного разговора, и данный
поступок для этого состояния являлся ценностью и я
совершенно искренне хотел его совершить, но войдя в другое
состояние под внешним эффектом, у меня система ценностей
менилась, я хочу чего-то другого, поэтому человек, не
обладающий контролем состояний, непоследователен.
Вопрос: почему только отдельные люди выходили на
уровень пророков? Почему не удавалось распространить это
знание на всех людей?
Ответ: дело в том, что никакого знания свыше не дается.
Есть определенное развитие культуры общества, культуры
цивилации, культуры всего человечества, т. е. возникают
определенные ценности, на основе которых человек,
проработавший достижения культуры, может создать следующие
ценности, которые являются в некотором роде пророчеством и
не укладываются в систему ценностей данной культуры. И путь
воина не мог начально возникнуть, человечеству необходимо
было пройти все предыдущие ступени, только тогда возможно
было новое понимание мира под названием путь воина. Если бы
бог свыше давал озарение любому человеку, и любой человек
понимал бы, где истина, то не было бы никакой свободы воли,
не было бы развития и было бы непонятно, почему бог этого
человека перевел, а остальных не перевел. Утверждается, что
блок разума развивается совершенно независимо от орла. Этот
разум может натворить много бед, потому, что он не подключен
к гармонии души. Но если разум правильно развивается, он
открывает новые истины.
Идея о пророках, которым свыше дана истина, которую они
даже не понимают, это идея, оносящаяся к предыдущей
парадигме в отношении природы и мира, в которой бог
предполагается всезнающим, всесовершенным. Отметим, что
человек, находясь на какой-то ступени разума, далеко не на
последней, может условно рассматривать высшую ступень, и
тогда, обладая одной формой разума, он может рассматривать
содержание более высокой формы. Это можно рассматривать как
некую форму откровения, потому что он видит то, что ему
непонятно, но ему кажется истиной. При этом можно сказать,
что человек вошел в состояние повышенного сознания.

Лекция 2

<..........>

Лекция 3

Для того, чтобы использовать эту методику борьбы с
мелочным тираном необходимо иметь прочное основание вне этой
борьбы. Человек не может бороться с мелочным тираном в той
области, которая для него жненно важна, неминуемо он
вынужден входить в конкурентные отношения и бороться за
место под солнцем. Если для него жненно важным является
другое общество или он опирается на какую-то другую
традицию. Например, христианин имеет опору в христианстве и
в том обществе христианском, в котором они вместе исповедуют
христианство. Тогда используя эту опору они могут относится
безразлично к мелочным тиранам. Это является необходимым
условием борьбы с мелочным тираном, но не достаточным,
потому, что безразлично относиться это еще ничего на значит.
Это не лучше, чем находиться в конкурентных отношениях. Я
просто игнорирую эти отношения, но при этом ничего не
выигрываю, а мое социальное положение в этом обществе только
проигрывает. Борьба с мелочным тираном имеет целью при
помощи него победить чувство собственной важности и в этом
случае я рассматриваю мелочного тирана как средство
достижения этой цели. Причем рекомендуется выбрать такого
мелочного тирана, который имеет большую власть, который
может распоряжаться. Это не просто знакомый с которым я
редко вижусь и с ним вступаю в какой-то конфликт и могу
вообще не видеть. Лучше всего выбрать какое-то место где
постоянно бываешь, например, работа и какой-нибудь мелкий
начальник. Всегда найдется какой-нибудь мелкий начальник,
который любит подавлять всех. Если эта работа для меня не
очень существенна, то я могу применить эту методику.
Единственное преимущество, которое у меня может быть,
так это отсутствие чувства собственной важности. Вся битва
на том и построена, что если у меня есть чувство собственной
важности, то я проиграю эту битву, потому что мелочный тиран
имеет социальное преимущество надо мной, он обладает большей
властью и интригами его не победить. Если у меня отсутствует
чувство собстенной важности, то я могу позволить ему топтать
меня как угодно, унижать, но при этом веду стратегический
список его слабых и сильых сторон. Далее, когда этот список
закончен, я могу действовать, опираясь на его слабые
стороны. Как правило, чем менее демократично человек ведет
себя с подчиненными, тем более раболепен он с вышестоящим
руководителем и эту его слабость можно использовать.
Например, можно выяснить какие требования налагаются на него
вышестоящим начальником, а еще лучше вступить в прямой
контакт с ним. Пример, который приводится у Кастанеды. Дон
Хуан в молодости попал в один дом где нанимали неграмотных
мексиканцев и используя их на тяжелых работах доводили до
фического неможения и смерти. Дону Хуану удалось тогда
случайно бежать этого дома, но впоследствии его учитель
рекомендовал ему вернуться к этому бывшему хозяину, т. к. в
наши дни упускать такого мелочного тирана нельзя. В наше
время очень сложно найти полноценного мелочного тирана, т.
к. мелочным тираном может быть по идее только тот человек
который может угрожать жни, а мелюзговый тиранчик это тот,
который может только досаждать или лишать каки-то "радостей
земных" карьеры, денег и т. п. Сейчас найти мелочного тирана
очень сложно. Дон Хуану повезло, он повстречал ткого
мелочного тирана, поэтому его учитель направил его обратно
и, пользуясь стратегией воина, дон Хуан выиграл эту битву.
Основная тема сегодняшней лекции это первые 4-е
состояния. Для древних видящих начало совпадало с концом. У
них была такая парадигма устройства вселенной, что
совершенный бог творит нечто менее совершенное и человек
может вернуться к этому совершенству возвращаясь к началу. В
связи с этим самые первые, самые простейшие состояния
оказались самыми высшими состояниями для древних видящих.
Спираль развития для них воспринималась как круг. Поэтому
следует обращать внимание на некоторую двойственность: так
первые состояния являются последними ступенями на пути
развития древних видящих.
Древние видящие не любили понимания. Они любили
методики и навыки. Они были практиками.
Когда они погружались в левостороннее сознание, то у
них не открывалось свободы разума, который их должен вести.
(погружение в сознание должно быть при правильном
понимании). Поэтому если древнему видящему удалось
погрузиться в сознание, то это происходило за счет
закрепощения. Обычные люди закрепощены в животной душе, а
если практиковать, например, методики связанные с
погружением в растительную душу, то возможно закрепощение в
растительной душе.
Теории древних видящих были основаны на цикличности, а
не на развитии.
Другой случай - проекция спирали на прямую. В этом
случае, если что-то правильно локально, то это правильно
всегда.
Спираль: правильно то, что правильно сейчас. Древние
надеялись на то, что достигуб первого состояния - состояния
атмана - он тем самым автоматически достигнут целостности.
Т. К. Целостность это - конец, то совместив начало с концом,
придя к началу, они надеялись достичь целостности. Они
погружались в состояние атмана, но никакой целостности не
достигали.
Сначала рассмотрим такую традицию как даосм.
Центральным понятием здесь является дао. Что такое дао? Это
неопределенное, непосредственное, но вместе с тем это есть
суб'ект, который движет. Это ничто, это пустота, которая
движет всем существующим, это абсолютный суб'ект. Второе
состояние называется дэ. Это нечто определенное,
фиксированное, это совокупность всех имен и имен-форм
(нама-рула), слов. Это опосредованное дао или есть сама
опосредованность. Если дао есть вечное ничто как суб'ект, то
дэ есть вечное бытие, как об'ект этого суб'екта. Третье и
четвертое состояние об'единены термином ци. Ци имеет два
момента: инь и ян. Ци есть взаимообусловленная противопо-
ложность ян и инь. Изображается это следующим образом.
Рисунок 8:
****
****....****
***.......* ***
**.........* **
*..........* *
*..........* *
*..........* ** *
*..........* *..* *
*...........* *..* *
*............* ** *
*.............** *
*......**.......* *
*.....* *.......* *
*....* *.......* *
*.....**........* *
*.............* *
*...........* *
**........* **
***....* ***
**** ****
****
Ян это есть мужское активное начало, инь есть женское
пассивное начало. Так как они нераздельно связаны друг с
другом, то можно сказать, что ян есть единство инь и ян в
форме ян, а инь есть единство ино и ян в форме инь. Если инь
и ян являются двумя сторонами любой противоположности, то то
что лежит между ними, граница, которая задает меру
взаимодействия это и является дэ, т. е. чистой формой. Она
определяет меру взаимодействия противоположностей и их
закон.
Как эти четыре состояния трактуются библией (ветхий
завет)? О первом состоянии в библии говорится следующее:
тьма над бездной. Бездна тоже есть тьма, но древние любили
повторяться для усиления эффекта. Важно, что первое
состояние это есть тьма - безвидная и неопределенная. И
первое, что начал бог творить в первый день - это свет. Свет
это то, что позволяет увидеть, т. е. сама сущность формы.
Сначала была тьма, потом был свет, затем бог отделил свет от
тьмы. Это очень интересный момент.
Второй день, т. е. вторая эманация: бог отделил небо от
земли. При этом под небом и землей не имеется в виду наше
небо и земля и вообще не имеется в виду материя, т. к.
материю бог создавал в третий день. Господь дает следующие
обозначения: хаос, гея (земля), тартар (дьявол), эрос
(любовь).
Теперь я в целом опишу традиции египта с западной
азией. Там встречаются такие варианты: первое состояние
называется отец, второе - мать, далее сын и дочь. Такая
мифология встречается в египте. Второй вариант: отец, мать,
первый сын, второй сын. В этом случае возникает некоторая
борьба. При этом первый сын выступает как эгоист и далее
может персонифицироваться просто в дьявола. Он отпадает от
отца, возомнив о себе, что он есть бог. Второй сын
олицетворяет собой любовь, послушание, служение отцу. Иначе
они иногда называются тьма и свет, хотя тогда есть некоторое
наложение на первые два состояния. В одном случае говорится
об абстрактной силе тьмы и силе света, в другом о
персонифицированной, например в персидской религии. Свет и
тьма борются, причем говорится всегда, что борьба протекает
таким образом: свет и добро сначала погибает, а затем
возрождается, сначала добро растворяется в зле и только
потом возвращается в себя и это есть окончательная победа
добра, этим как бы подчеркивается момент их взаимообусло-
вленности.
Рассмотрим некую индийскую традицию. Первым богом
является брахман. Это есть нечто неопределенное и по одной
легенде боги как-то собрались для того, чтобы решить каким
образом поклоняться разным богам и решили, что всем можно
поклоняться, кроме брахмана. К нему нельзя взывать, нельзя
обращаться, нельзя поклоняться. Он не имеет места, нельзя
его выделить всего, потому - что он везде. Второй бог
обычно называется вишну или его воплощение, чаще всего
кришна. Третий момент это некая пара: шива и кали, шива -
создает и разрушает и в "бхагаватгите", когда арджуна просит
показать образ шивы, с тысячью пастями, который все
проводит и все возвращает в себя. Кали это супруга шивы,
она представляет собой, опять же любовь и служение.
Иногда вместо 4-х богов, выбирают какого-то одного бога
и на него накладывают все эти 4 функции. В кришнаме
выбирается кришна и говорится, что кришна, во-первых, все
создал, во-вторых, кришна есть свет: он обладает неким
знанием, в тетьих, говорится, что кришна все создает и все
поглощает: круговорот жни идет через него и, в четвертых,
говорится, что кришна принес людям добро: закон любви. То
есть, по сути, все четыре момента сосредоточены в одном. Это
не очень хорошо.
Следующая традиция представляет собой тоже некоторое
смещение, но меньше, чем в интерпретации кришнама. Это
христианская традиция бог-отец, бог-сын (логос) и дух
святой. Здесь основные качества этих состояний персонифици-
рованы в боге - сыне, хотя все же что-то остается за
богом-отцом и, скажем, в самых евангелиях нет того, что
позже было привнесено церковью о том, что бог является
триединым: отец, сын и дух святой.
Иногда второе состояние в европейской традиции называют
"логос". Слово "логос" имеет значение: вечное слово, вечное
имя, вечный закон, разум, свет. Католичество, приняв эту
первоначальную традицию, несколько модифицировало ее, в этом
есть некоторое стремление к обновлению. По-моему,
католичество есть наиболее развитое направление
европейской традиции. В этом виде традиция выглядит так:
отец, мать, д'явол(люцифер), христос. Понятно, что любая
церковь фиксирует свои догмы в самом начале и очень не любит
их менять.
Последняя схема, которую я назову, это схема пифагора.
У него на вид это все просто: 1, 2, 3, 4. Пифагор говорит,
что это основные числа и на них все построено. "1" есть
единое и неделимое, которое присутствует во всех остальных
числах; "2" называется двоица, она определена и опосредова-
на. Тройка дает первую целостность, но эта целостность не
закончена. Четверка дает законченную целостность. Так первые
4-е состояния понимались в различных традициях древних
видящих.
Теперь приступим к научному и об'ективному описанию
первых 4-х состояний. Поставим себе такой вопрос, что может
быть началом развития вселенной, началом развития мирового
духа. Очевидно, что это начало должно быть простейшим, оно
не может состоять может состоять ни каких частей.
Начало не может быть опосредовано, оно не может
являться следствием чего-то другого, поэтому начало есть
непосредственное, просто сама непосредственность. Начало
есть простая точка, неопределенная и вместе с тем оно есть
суб'ект, то начало которого должно все вытекать. Одно
самых важных слов, которое можно сказать про начало это то,
что оно "ничто", то самое ничто, которое движет. Ничто есть,
другими словами, отрицание. Можно говорить, что начало есть
не то, не это и получить соответствующую традицию в
определении бога, как ни то, ни это и т. д. Поскольку бог
есть начало, то он присутствует везде, и как состояние,
присутствует в человеке и называется атманом. Ничто есть
отрицание, но не отрицание другого, потому что другого еще
не может быть, а, следовательно, отрицание самого себя.
Ничто непосредственно соотносится с самим собой и,
следовательно, есть ничто самого себя, т. е. отрицание
самого себя и полагание другого. Это есть логическая
необходимость. Это другое не есть непосредственность, а есть
опосредованность, оно опосредованно 1-м состоянием и есть
сама по себе опосредованность. Это другое есть нечто
положенное, утвердительное, это есть определенность, но не
какое-то качество, а определенность вообще или же мы
обозначим это состояние как чистое бытие. Далее рассмотрим
как это чистое бытие порождает следующее состояние.
Бытие имеет свое основание свего существования вне
себя, в "ничто". Вмесе с тем как положнное оно есть нечто
утвердительное, поэтому оно вынуждено утверждать себе.
Утверждая себя бытие утверждает основание существования и
тем самым, утверждая себя, оно возвращается в ничто. Для
того, чтобы быть тем, что оно есть оно вынуждено переходить
в ничто. Замыкаем круг: ничто переходит в бытие, бытие
переходит в ничто. Непосредственно об этом круге можно
скзать, что это есть возникновение и перехождение, а именно,
ничто не есть неподвижное ничто, а есть постоянный переход
ничто в бытие, или возникновение. Бытие не есть
неподвижное бытие, а есть переход в ничто. Но на самом деле
ситуация более серьезная, на самом деле здесь возникает
нечто большее. Ничто, которое возвращается бытия не есть
первоначальное ничто. Оно не может быть первоначальным
ничто, потому, что оно опосредованно другими, а ничто не
может быть опосредованно. Тем самым ничто, которое
опосредованно бытием, этим же бытием первоначально
уничтожено. Значит это ничто не есть первоначальное ничто,
но с другой стороны оно есть первоначальное ничто. Получаем
два взаимоисключающих определения. Тем не менее они
совмещаются между собой следующим образом: полученное ничто
состоит 3-х моментов; ничто как основание опосредует
собой бытие, как полагание себя во вне и возвращаясь
этого бытия в себя утверждает себя как свое основание. Тем
самым эта форма есть соотношение себя с собой через свое
другое и мы будем его называть для-себя-ничто.
Т. К. Д. С. Н. Склонно видеть в себе свое основание,
оно не нуждается в дествительном основании, поэтому оно
отпадает от первого состояния, замыкается на себе,
коллапсирует в себя, живет с самим собой и ни в чем не хочет
более нуждаться. Будем называть это состояние полагающей
рефлексией. Рефлексией называется движение от основания в
другое и назад, простейший пример - отражение меня в
зеркале; полагающая рефлексия - это такая рефлексия, которая
во-первых, полагает себя вовне, во-вторых, возвращается
этого своего небытия в себя как в основание.
Это все, конечно, трудно понимать. Но понимание того
или иного состояния дает возможность находиться в этом
состоянии. В результате д. С. Н. - коллапсирует в себя,
снимает себя, как в каждом своем моменте, так и в целом, и в
результате отрицая себя, полагает себя как обусловленное
основание и как форму для-себя-бытия (д. С. Б. ).
Оказывается, что полагающая рефлексия (или д. С. Б. )
Стремясь утвердить себя, в результате теряет себя.
Более образно, можно сказать, что стремление к
абсолютной свободе приводит к потере какого бы то ни было
существования, или другими словами, эгом не достигает
своей цели, а достигает прямо противоположного результата.
Для-себя-бытие иначе называется определяющей рефлекси-
ей. Дело в том, что д. С. Б. Коллапсируя, возвращается в
чистое ничто, отрицает себя и полагает себя вовне опять как
бытие, тем самым бытие сначала возвратилось в ничто, а затем
это ничто снова подтвердило его существование, тем самым это
бытие совершило рефлексию, рефлексию другого типа, которая
имеет два момента: первое - жертва себя своему абсолютному
основанию, второе - подтверждение своего бытия от лица этого
абсолютного основания. Это есть образ любви.
Как видите, одни и те же вещи мы рассматриваем в
понятиях и символах. В символах они, по-видимому, более
понятны, но к пониманию в понятиях также надо стремиться.
Д. С. Н. И Д. С. Б. Взаимно обусловлены. Каждое
нуждается в другом для своего существования. Д. С. Н.
Сначала полагает бытие, затем возвращается в себя, а Д. С.
Б. Сначала возвращается в основание, а потом это основание
подтверждает его бытие, т. е. по сути дела, это есть одна
деятельность, которая имеет два момента. В целом эти два
момента называются просто Д. С., а первые два состояния в
целом-наличное бытие.
Главное, что нужно уяснить относительно этих двух
понятий - это то, что Д. С. Н. Стремится утвердить себя, и в
результате теряет себя, а Д. С. Б. Стремится потерять себя,
пожертвовать основанию и в результате обретает себя.
Сооветствующеие центры трех эманаций называются первыми
тремя чакрами. Когда мы рассматривали четыре состояния, как
понятия, мы их рассматривали как некий об'ект, теперь мы
попытаемся их рассматривать как суб'ект. Каждое состояние
является суб'ектом, является "я", человек состоит
множества "я".
Эти четыре состояния в целом называются астральной
душой. Это - первые четыре состояния левостороннего
сознания. Попробуем сделать медитацию, которую, мы будем
проводить под знаком вопроса: что есть я?
Я задаю себе вопрос: что есть я в своей чистоте? Это не
есть тело, это не есть чувство, это не есть ум, что же такое
есть я, как самое чистое я без какой-либо определенности?
Это - чистое я, я ощущаю себя как чистое ничто и если я
делаю эту медитацию, а не рассматриваю, как ее делают, то я
должен ощутить это чистое ничто, как напряжение в первой
чакре - в муладхаре. Как только я представил себя как чистое
ничто, возникают ощущения в муладхаре. Муладхара находится
примерно на четыре пальца ниже пупка. Также это состояние
называется атман. Это чистое состояние, когда я растворяюсь
в ничто, при этом говорится, что я достиг атмана.
Я есть ничто как суб'ект. То, что рассматривает меня
как ничто, само есть я.
Я при этом являюсь наблюдателем атмана, или это
состояние вопринятия атмана, это второе состояние, состояние
бытия, или состояние перцепции. Перцепция переводится обычно
восприятие. В этом случае, когда я погружаюсь в это
состояние предо мною предстоит пустота как суб'ект и
абсолютное основание воспринимаемое иногда как чистый свет,
а я есть нечто иное, я есть продукт этой пустоты, этого
основания, сам же я лишен этой абсолютности и только могу
лицезреть этот абослют, находящийся вне меня. При этом
возникает чувство, что я ничего собой не представляю, что я
полностью отделен от бога. При этом включается вторая чакра
- свадхистана. Опускать сознание в чакру - это означает
делать выше описанные медитации на основе предметного знания
того, какие это состояния, или привнесения в них
отождествления со своим "я".
Третье состояние, в которое я пытаюсь войти, следующее.
Я снова задаю вопрос: что есть я? Я есть оба первых я. Я
есть единство первого и второго я. Это состояние еще иногда
называется аханкара или ложное самосознание, это состояние
д. С. Н. При этом возникает чувство себя, чувство рефлексии
себя. Я являюсь центром, который полагает все, что я
воспринимаю вне себя, как свою часть и контролирует это, все
это оказывается в его власти. Все, что я вижу, это положено,
сотворено мною и мною же может быть разрушено, т. е. все,
что вокруг меня, является частью меня. Об этом состоянии
образно можно сказать, что это состояние власти. Как только
я вхожу в это состояние, у меня возникает ощущение в
манипуре.
И, наконец, четвертое состояние. Это второе единство
первых двух состояний, или состояние для-себя-бытия (д. С.
Б.). В этом состоянии я ощущаю себя отделенным от вечности,
от основания своего бытия, но тем не менее, я с ним связан,
и мы взаимообусловлены с этим основанием, с богом и я
жертвую себя этому богу, я взываю к этому богу и полностью
отдаю себя во власть ему, и не жду ничего взамен. Все свои
дела, все свои помыслы я жертвую богу и в ответ происходит
возвращение: ог мня возвращает себе, что вызывает
эмоциональный под'ем, многда называемый чувством благодати.
Об этих четырех состояниях в плане эмоционального
переживания можно сказать слдующее: первое состояние
называется состоянием безжалостности, когда я полностью
отделяюсь от себя как совокупности определенностей, и
соответственно, т. к. любая определенность не принадлежит
мне, я не являюсь ей, мне совершенно безралична ее судьба,
причем надо заметить, что это первое или простейшее
состояние безжалостности, но вообще говоря, если посмотреть
треугольник левостороннего сознания, то состоянием
безжалостности называется нахождение на левом ребре. И
простейшее, наиболее слабое состояние безжалостности,
которое находится в вершине треугольника, сопровождается
безмолвным знанием. Первое состояние безжалостности
безмолвным знанием не сопровождается, хотя у древних
видящих, для которых начало совпадает с концом, была идея,
что достижение атмана автоматически приводит к безмолвному
знанию. Они в этом заблуждались.
Второе состояние эмоционально можно характеровать как
состояние абсолютной безнадежности, которому нет основания.
Третье состояние можно охарактеровать как состояние
творца-художника. Людям искусства очень просто войти в это
состояние, когда весь мир воспринимается как мое творение. И
четвертое состояние называется состоянием молитвы, потому
что молитву как раз и практикуют в этом состоянии. Если же
рассматривать мантры, как формы молитвы, то они приводят и в
другие состояния. Обычно молитва - это взывание к богу,
прославление бога, жертва богу и просьба о том, чобы бог
утвердил меня, дал мне жнь. При вхождении в это состояние
работает свадхистана и манипура.
По мере того, как мы будет учать левостороннее
сознание, мы будем учиться входить в соответствующие чакры.
Медитации на определенные состояния сознания лучше
делать по очереди, причем в первое состояние сознания лучше
входить несколько дней, практиковать его до тех пор, пока не
будет четкого ощущения, что я вошел в это состояние и оно
отличается от другого состояния, потом вместе с первым
состоянием пытаться войти во второе, затем практиковать
вхождение в третье состояние и т. д. Т. к. древние видящие
совмещали начало с концом, то можно посмотреть, как они
понимали последние четыре ступени пути, потому что они их
понимали как четвртое, третье, второе, первое состояние. В
следующей традиции эти состояния называются таким образом:
4. Вступивший в поток доб кали
3. Возвращающийся один раз дсн шива
2. Не возвращающийся в тищину
1. Архат, достигший нирваны н брахман
Эти четыре ступени, как последние ступени древних
видящих имеют следующие характеристики: на первой ступени
человек приобретает добродетель, любовь к ближнему,
практикует молитву и достигает состояния благодати.
Если человек проходит эту ступень, он переходит на
следующую ступень - ступень отшельника, искушаемого
д'яволом, борющегося с самим собой и и практикующего
аскетм. Следующая ступень -когда я себя победил, победил
свое эго, растоптал себя прахом, я уже ни на что не надеюсь
и всему, что я получаю, я несказанно радуюсь. Это ступень
умиленья, радости, постоянной благодарности богу. Я искренне
благодарю бога за жнь, за тепло, за пищу, за любые
менения. Победив свое эго, я не имею никаких желаний,
поэтому, ко всему, что ко мне приходит, я отношусь не как к
должному, а как к чуду.
И на высшей, последней ступени вази им инстепиаяе
равновесности или атараксии. Я не радуюсь и не печалюсь,
ровный в горе и в радости, полностью растворился в мире и
полностью его принимаю таким, какой он есть, не испытываю ни
умиления, ни радости, ни печали или другими словами, я имею,
по христианской терминологии, духа святого... Или следую дао,
или другими словами, я познал атмана. Это
состояние называется также состоянием безжалостности. Так
что весь путь древних видящих приводит только к состоянию
безжалостности, а путь знания приводит гораздо дальше. К
сожалению, истина достигается гораздо более сложным путем,
чем путь, предложенный древними видящими. Хотя на первый
взгяд он требует неимоверных усилий, но если его
последовательно осуществлять, это все-таки довольно простой
путь. Главное, что он не приводит к тем результатам, о
которых он говорит, потому что конец не совпадает с началом.
Вместо того, чтобы достигуть орла в высшей точке, я
действительно достигаю бога, но достигаю его за счет
освобождения от себя, и от всего, что я имею, достигаю
только за счет потерь, это смерть при жни. Некотрые
древние видящие вместо четырех состояний вводят восемь
состояний. Это связано в тем, что они, практикуя четыре
ступени, их прошли и не достигли серьезного результата и
тогда они ввели еще четыре ступени. Говорится, что йог,
пройдя четыре ступени, приходит их еще раз, и разница только
в том, что первый раз он их приходит просто так, а второй
раз он достигает плода. Т. е. пятая ступень - достигший
плода вступления в поток и т. д. Последний момент, который я
хочу рассказать, это суфийский путь. Суфм - неортодо-
ксальное течение ислама, пользовавшееся большой популя-
рностью. Идеологическая экспансия ислама в основном шла
через суфм. В частности, завоевание индии и внедрение
ислама в эту страну с мощной философской и религиозной базой
проошло только благодаря тому, что туда предварительно
были привнесены идея суфма. Суфм переводится двояко,
либо от слова шерсть, либо от слова софисты, мудрецы. В
целом концепция суфма такова. Сначала идет первая ступень
- шариат, затем вторая ступень - путь по семи долинам,
который называется тарикат, затем идет третья ступень -
хакикат.
Что такое состояние или ступень шариата? Это буквальное
следование религиозной традиции, ее осмысление, герменевтика
и апологетика. Герменевтика - это истолкование центральных
догматов и символов этой культурной традиции, апологетика -
это защита этой культурной традиции от других культурных
традиций, доказательство, что она является наилучшей. Эта
ступень буквального следования культурной традиции, поэтому
буква не нарушается, т. е. не нарушаются обряды и обычаи:
празднуют праздники, проводят пост и эта ступень
характеруется моралью, молитвой и альтрумом. В исламе
существует пять столпов ислама: молитва, хадж (паломниче-
ство), гостеприимство и т. д. Паломничество к святым местам,
предпочтительно в мекку, предпочтительно в определенное
время.
Долины называются следующим образом:
1. Долина исканий
2. Долина любви
3. Долина достижения
4. Долина равностности
5. Долина смешения
6. Долина очищения, долина безумия
7. Долина единения
Вопрос. Не может ли оказаться, что учитель останавливается
на какой-то ступени и не движется вверх?
Ответ. Да, это может проойти, если учитель входит в
устойчивое состояние заботы об учениках, передачи им своего
знания, при этом его общественные отношения фиксируются как
лидерские. При этом он воспринимает учеников как своих
детей, которые являются чистым листом бумаги и всякое их
своеволие, а также их личность подавляется. В этом случае
учитель останавливается в своем развитии. Рекомендуется
во-первых, равные отношения, когда ученик ничего не
принимает на веру и должен сам убедиться на своем личном
опыте. Задача учителя - создать такие условия, чтобы ученик
увидел знание. Во-вторых, группа учеников имеет большую
власть, чем отдельный учитель; и общее решение партии
нагваля более значимо, чем решение нагваля. И последний
момент, о котором говорил Кастанеда: когда карлос спрашивает
у дон Хуана, зачем ты со мной общаешься; то выясняется, что
д. Хуану совсем не хочется общаться с карлосом, потому что
он злой, мнительный и т. д. Но для д. Хуана общение с
Карлосом дает большую пользу, т. к. это общение развивает
безупречность д. Хуана в той степени, которую он раньше не
имел до общения с карлосом. Д. Хуану постоянно приходится
сдерживать свои естественные прорывы, т. е. контролировать
разумом свою душу, такое общение приносит несомненную
пользу.
Вопрос. Является для дон Хуана обучение карлоса способом
лучше познать себя?
Ответ. Да, карлос как внешний сильный раздражитель для того,
чтобы проявлять силы души и познавать их, т. е. дон Хуан про
себя во время общения с карлосом занимается самопознанием.
Дон Хуан выбирает себе в ученики не тех, кто ему
нравится или кто наиболее способен, а тех на кого укажет
какой-то знак. Когда с ним происходит не то, что должно было
проойти, это знак духа на то, чтобы дон Хуан обратил на
это явление внимание. Т. К. Дон Хуан знает основные законы
мира, то что-то выходящее за рамки обычного явления, сразу
бросается ему в глаза, поэтому это единичное явление уже
является прямым указанием духа. Но этот метод можно
применять в том случае, когда человек знает общие законы,
иначе он может принять за знак любую случайность.
Вопрос.
Ответ. Очень хорошо, когда я для анала своего поведения
каждый вечер записываю все поступки, которые я совершил. Сам
процесс письма оказывается очень важным, гораздо важнее, чем
просто вспоминать поступки. Поэтому вести дневник очень
хорошо, но только в том случае, если я искренен. Если же я
одеваю какую-то маску, то дневник теряет ценность. А я
одеваю маску тогда, когда думаю, что этот дневник может
прочесть кто-то, кому не следовало бы его читать.
Вопрос. Каким образом можно остановить внутренний диалог?
Ответ. Первый момент - я отделяю себя от каких-то схем,
которых я придерживаюсь. Для этого при обучении рекоменду-
ется давать противоположные схемы. Любой внутренний диалог
ведется в рамках какой-то схемы, и я не всегда могу
осознавать, в рамках какой схемы он ведется. Но в том
случае, если я перебрал все свои схемы и в целом отвязался
от них, это неминуемо ведет к прекращению внутреннего
диалога. Самое сложное - это пытаться выключить внутренний
диалог, не рефлексируя тех основных схем или последовате-
льностей, которые у меня имеются в результате личного опыта.
Это малоперспективное занятие.
Диалог представляет собой последовательность суждений,
когда я связываю один образ с другим. Сила, которая
вынуждает их связываться, такого рода: каждый образ имеет
определенность, определенность имеет ячйку в схеме, а иногда
в нескольких схемах, т. е. относительно одного события,
одного образа я могу проводить разные внутренние диалоги.
Любой образ, любое событие я помещаю в какой-то ящичек, а
этот ящичек через схему связан с другими ящичками, и сама
схема требует перехода от этой определенности к другим
определенностям. Как только я сказал, что данное событие или
явление есть какая-то определенность, то согласно схеме,
которая работает на этой определенности, я неминуемо начинаю
внутренний диалог. Вторая опасность при прекращении
внутреннего диалога состоит в том, что когда я уже высказал
себе все суждения, за счет того, чо у меня осталась
эмоциональная окраска этих переходов, я хочу подпитать
соответствующие эмоциональные состояния через воспоминания
об этих событиях, которые вызывают у меня соответствующие
состояния. Это переживание обусловлено тем, что данное
состояние у меня недостаточно питается в реальной жни.
Если взять, например, волю к власти, то если я очень редко
вхожу в это состояние, то тогда возникает недокормленность,
я постоянно его вспоминаю для того, чтобы подкармливать
через воспоминания.

Лекция 4

Лекция 5

Сегодняшняя лекция будет посвящена быть может наиболее
интересному разделу души - растительной душе. Развитие
мирового духа отображенное в разных формах материи,
растений, животных имеет некоторое отображение в человеке.
Если идея растений об'ективировалась в мире в виде весьма
разнообразных видов растений, то в человеке это присутствует
как некий ряд состояний; всего в данной концепции
рассматривается 8 состояний растительной души.
Чем живое отличается от неживого? Тем что появляется
локальный суб'ект: живое имеет в себе основание деятельно-
сти, в отличие от материи, которая просто передает
воспринятый импульс далее, иногда с задержкой, иногда с
некоторой переработкой. В растении же записана некоторая
программа, которая осуществляется независимо (но с учетом)
от внешнего воздействия. Если говорить о суб'екте, или если
более точно, о форме понятия в человечеком смысле, то форма
понятия имеет 2 момента: момент всеобщности и момент
единичности. При этом момент всеобщности, если использовать
непосредственно терминологию гегеля, есть тождество с самим
собой, а момент единичности есть опосредованное тождество с
самим собой. Оба этих момента представляют собой две формы
суб'ективности. В соответствии с этими двумя моментами и
живое разделяется на два блока. Первый блок называется блок
биоэнергетического взаимодействия с окружающей средой, а
второй блок называется блоком жнеобеспечения органма
далее оба этих момента: момент всеобщности я и момент
абстрактной единичности я образуют первое отношение формы
суждения. Суждение, так сказать, по идее, есть соотношение
между всеобщностью и единичностью. Возникнет 16 форм
суждений, причем под суждением мы понимаем достаточно общие
характеристики, некие фиксированные отношения, где оба
момента присущи в какой-то степени суб'екту. Эти 16 форм
суждений в дальнейшем будут задавать 16 состояний или форм
животной души.
Если идти линейно последовательно, то форма абстрактной
единичности в своем развитии как форма соотношения с собой
через другое приведет в результате к некоторому знанию себя
как единичности, что и знаменует собой переход в животную
душу. Растения не знают себя, а животное осознает себя как
единичность, и тем самым отделяет себя от других
единичностей и вступает с ними в соотношение.
Растение отделяет себя от другого, но не знает себя, не
знает своих определенностей, оно соотносится с другим как со
всеобщим, как со средой в целом. Другими словами растение не
выделяет в среде единичных об'ектов, но все равно
взаимодействие со средой происходит. В целом среда с которой
происходит взаимодействие на этом уровне обозначается, так
называемым, вектором состояния среды. Поэтому растения в
начальном состоянии имеют некоторую оппозицию, находятся в
некотором отношении такого рода: воля состояния растения
(v.s.) Соотносится с волей среды (

). Что такое воля
состояния среды? Она является интегральной суммой проявления
отдельных суб'ектов биосферы и в разных точках пространства
вектор состояния имеет разные значения, разные модусы.
Нельзя говорить что этот вектор состояния совпадает с единым
вектором состояния вселенной. Данный вектор состояния
определяет интегральную сумму влияний всех возможных
суб'ектов: растительных, животных, человеческих, соотве-
тствующего уровня.
Это состояние выливается в 4-е формы отношений. Первая
форма, когда вектор состояния растения непосредственно
тождественен вектору состояния среды: vs =

(в данной
точке). В этом состоянии происходит растворение в среде, в
биосфере, тождественность биосфере, когда я не отделяю себя
от окружающей жни и подчинен всем ритмам этой жни,
следую этим ритмам и дыханию среды. Тонкость заключается в
том, что мой вектор состояния имеет какую-то определенность
и фактически имеет место наложение вектора моего состояния и
вектора состояния среды (суммирование двух векторов).
Вторая форма отношений: мой вектор состояния полностью
подчинен вектору состояния среды: vs

Лекция 6

<--*>

Лекция 7

Лекция 8

Существуют четыре типа души, которые Кастанеда называет
по сторонам света: восток, запад, юг, с Каждый тип души
имеет 8 видов, в зависимсти от того, когда человек родился в
течение года, поэтому полной тождественности каждого типа
души, конечно, нет. Еси взять третий тип души, то все люди
третьего типа души, конечно, склонны к определенной власти,
рефлексированному эгому, рефлексии через другое и
включению других в себя, но в зависимости от даты рождения,
особенно воля к власти, или лидерство, у них проявлено в
разной степени. Если взять какого-то человека, который
родился под третьим типом души, можно сосчитать, в какой
степени он годится для лидерской деятельности, для того,
чтобы быть вождем. Вот, например, горбачев родился 2 марта,
у него тип 00110, третий тип души; тип лидерства 10110,
лидерство проявляется выше нормы, степень +2. Ленин родился
22 апреля, 01010, лидерство находится в норме.
Душа имеет определенные планы: план животной души,
растительной души, материальной души и т. д. Тип души в
первую очередь проявляется на животном плане. Почему мы
вводим планы? Дело в том, что каждая душа или каждый план
сознания работает довольно автономно, и, в первую очередь,
говоря о типах души, нужно опираться на первый план
левостороннего сознания, на животную душу, и сегодняшнее
дополнение к типам души будет полностью опираться именно на
животную душу. Тип души наиболее сильно проявляется именно
на этом плане.
Если имеется определенный индекс души, то, во-первых,
мы можем сказать про его отношение к рассудку. Рассудок
имеет индекс 11ххх, где х - бегущий индекс. В связи с этим
существуют 4 формы отношения к рассудку в зависимости от
индекса рождения.
11ххх - рассудок проявлен выше нормы
10ххх
- Рассудок проявлен в норме
01ххх
00ххх - рассудок проявлен ниже нормы
Это первое, что мы можем сказать при анале типа души.
Во-вторых, мы разбираем манас. Для этого мы рисуем схему,
которая является частной схемой раскладки души. Общая схема
рисуется таким образом. Пишется какой-то индекс 00101. В
первом стоблике выписываются все индексы, отличающиеся одним
параметром, потом - двумя, тремя и т. д. И по этой общей
схеме раскладки души можно ответить на массу вопросов.
Упрощенная схема касается только манаса. Для этого индекс
переводится в индекс манаса. И далее работаем только с
последними тремя параметрами.
100 110
00101 10101 111 000 010
001 011
+2 +1 -1 -2
Аналируя распределение в манасе, можно сказать,
следующее: преимущественное состояние в манасе - это
состояние стадности, легко достижимы три состояния:
состояние общинности, органаторской деятельности и
рабства, - человек легко входит в эти состояния и получает
определенную энергию, пребывая в этих состояниях, затруднено
вхождение в состояние лидерства, полового влечения и
ремесла, наиболее трудно достижимое состояние - состояние
господства, индивидуального ведения другого человека. Этому
человеку нужно стемиться бегать ситуаций, в которых он
будет находиться в этих четырех состояниях, если он является
средним человеком. Далее будут даваться методики прямо
противоположные тому, что следует бегать среднему человеку
для того, чтобы гармонировать душу. Но если человек не
хочет вступать на путь знания, то ему следует пользоваться
теми рекомендациями, которые были даны. Что еще можно
сказать по этой схеме? Существуют определенные механмы
включения какого-то состояния. Последовательность состояний,
в которые мне необходимо войти и которые мне нужно иметь все
время в виду, находясь в каком-то возможном или устойчивом
состоянии. Например, ситуация заставляет меня находиться в
состоянии ремесла. Как мне органовать свою жнь, чобы
находиться в этом состоянии мне было наиболее просто?
Смотрим, каких индексов получается этот индекс (011). И
видно, для того, чобы в него войти, мне необходимо моего
естественного состояния сначала создать состояние стадности
- 101 (создать или иметь наложение этой ситуации снутри
себя), затем два варианта, либо состояние органаторской
деятельности, либо ситуация подчинения и на основе этих двух
цепочек я могу более или менее нормально чувствовать себя в
этом состоянии.
+ 111 +
+ +
101 + + 011
+ +
+ 001 +
Эти цепочки, в принципе, довольно просто образуются
естественным путем, потому что это законы функционирования,
но иногда человек неправомерно имеет в ремесле какое-то
другое состояние, которое ему мешает находиться в этом
состоянии, так что если перебирать все возможные состояния,
в которых я обычно нахожусь, то для каждого них можно
построить механм его включения и тем самым отбросить
лишние состояния и направить внимание на необходимые
состояния.
Общая система связей выглядит так:

Рисунок 18:
---110-------------100---
-- -- -- --
-- --- --
-- -- -- --
111----------101--- ---010----------000
-- -- -- --
-- --- --
-- -- -- --
---011-------------001---
Можно нарисовать общую звездочку всех 32 состояний:
Рисунок 19:
10000
.
. .
. .
01000 . . 00001
.........................
... . . ...
.... 00000 ....
.... ....
. ..... .
. ... ... .
. ... ... .
.. ..
00100 00010
Здесь мы образили 16 индексов, т. е. половину души.
Для того, чтобы образить другие 16 индексов, нужно
нарисовать рядом еще одну звузду с отрицательными индексами.
Если вы хотите иметь одну картинку, то нужно взять глобус
или шарик и на нем расписать всю душу. По этому шарику можно
проследить связи всех 32 состояний души.
Теперь рассмотрим такой вопрос. Предположим, я
сталкиваюсь с окружающей средой, которая имеет определенное
доминирующее состояние. Как вестно, любой кокон, любая
среда, любой об'ект имеет какое-то состояние 32
возможных. Спрашивается, что будет в результате этого
взаимодействия. Предположим, мой индекс 10010. Спрашивается,
в каком состоянии я буду находится в результате этого
взаимодействия. Для того, чтобы ответить на этот вопрос,
рисуется схема одного состояния относительно другого
10011
11011 10010
11010
В результате этого взаимодействия я могу находится в
одном четырех состояний. В каком именно я буду
находиться, зависит от силы влияния среды или от того,
насколько я привязан к своему типу души, т. е. от того,
насколько я привязан к своей форме. Вообще, предполагается,
что среда влияет более сильно, чем тип души. Если говорить о
какой-то мере, то приблительно можно сказать, что среда в
2 раза сильнее влияет на формирование моего состояния, чем
на мой тип души. Если мой тип души и состояние среды
отличаются очень сильно, и цепочка имеет больше, чем три
звена, то предположительно я могу находиться в последней
части. Если я привязан к своему типу души, то предположи-
тельно я могу находиться в центральной части. Если я
нахожусь в центральной части, это приводит к неадекватному
реагированию. Считается, что более или менее адекватное
реагирование - это то, которое находится в последней трети
этой цепочки. В примере трех звеньев - это просто состояние
среды. В примере более длинной цепочки, если среда имеет
ровно противоположный индекс, это будет несколько состояний.
Почему считается адекватным реагированием не только
состояние среды, но и состояние, блкое к этому (устойчивое
состояние относительно среды)? Потому что при адекватном
реагировании должно учитываться не только состояние среды,
но и мое собствнное состояние, т. е. я не являюсь просто
чистым зеркалом, которое отражает любое состояние.
Оптимальное отражение - это такое отражение, при котором я
накладываю и свой индекс, хотя в 2 раза меньший по силе, чем
индекс среды. Все это относится, естественно, к тому случаю,
когда я имею форму, когда у меня есть определенная
предрасположенность к какому-то состоянию. Форма души
определяется двумя параментрами: тип души и привязанности,
которые я накопил за свою жнь. Как правило, привязанности
усиливают тип души, еще более его закрепощают. Но возможна
обратная ситуация, тоже довольно распространенная,
привязанности естественным образом пытаются скомпенсировать
тип души. Именно это направление нужно и выделять для работы
со своей формой. Тип души необходимо компенсировать
привязанностью. Как это сделать? Предположим, мой тип души
00101. Противоположный тип души 11010. Для того, чтобы прямо
компенсировать мой тип души, мне необходимо как можно чаще
находиться в состоянии 11010. Чем чаще я в нем нахожусь, тем
больше у меня вырабатывается привычка находиться в нем,
которая и компенсирует тип души, в результате чего я
превращаюсь в бесформенного воина. Как практически мне нужно
поступать, зная то состояние, к которому мне нужно
стремиться? Я вижу, что это состояние рассудка, поэтому я
должен как можно чаще заниматься любой рассудочной
деятельностью. Далее рассматривается один манас, как манас
010 - это состояние господства, мне необходимо найти людей,
которые бы меня слушались, которые бы шли за мной, слушали
меня раскрыв рот. В принципе, всегда можно найти такого
человека, но не всегда это нужно. Кроме того, для
компенсации полезно находиться в состоянии, отличающимся
одним параметром от этого. Это состояние ремесла, состояние
полового влечения и состояние лидерства.
011
00101 11010 010 000
110
Так что, если я поставил себе целью стать бесформенным,
то я должен компенсировать мой тип души. Бесформенность дает
более адекватное реагирование на любые внешние воздействия,
я вступаю в более гармоничные отношения с любой окружающей
средой. Если у меня индекс 10ххх, то в первую очередь мне
рекомендуется заниматься деятельностью 01ххх, например,
биоэнергетикой. Здесь получаются два разных направления
деятельности: во-первых, душе хочется заниматься тем, что
соответствует ее типу души, теми, в первую очередь, 5-ю,
далее, 16-ю состояниями, от которых я испытываю внутреннее
удовлетворение, входя в эти состояния. Но при этом я
испытываю неудовлетворение, когда, находясь в этих
состояниях, я не всегда адекватно реагирую с окружающей
средой. Если я сильно привязан к своему типу души, то
всего спектра внешних воздействий я адекватно реагирую
только на одну четверть внешних воздействий. Как видите, это
очень малая степень адекватности. Замечая ее, т. к. мне не
хочется меняться самому, я стараюсь менять среду. Я стараюсь
выбрать такой круг общения, такие занятия, такие места, где
я бываю, чтобы это мне нравилось, т. е. соответствовало
моему типу души. Возникает уйма вещей, которые мне не
нравятся, и с которыми я борюсь, как теоретически, об'являя
состояния, противоположные моему типу души, плохими
состояниями, которые ведут к гибели всего человечества, так
и практически, против отдельных людей, которые преимуще-
ственно находятся в этих состояниях. Т. Е. Насколько сильна
у меня форма, настолько я разделяю всех людей на плохих и
хороших. Хорошие - это те, с которыми у меня совпадает
индекс души, плохие -те, с которыми у меня индекс души не
совпадает, и нейтральные - те, которые находятся посередине.
Если у меня тип 01, то я считаю, что самое большое зло - это
стремление к власти и господству и эти люди у меня вызывают
наиболее сильную неприязнь. Я непосредственно отождествляю
себя со всем человечеством. Я думаю, что то, что мне
нравится - и всем должно нравиться. И начиная более или
менее систематическую борьбу с людьми противоположной формы,
что приводит ко всяким конфликтам, войнам. Для того, чтобы
стремиться к гармонии, нужно терять свою форму. Если я ее
потерял, тогда я ко всем людям буду относится одинаково или,
как говорил христос, я возлюбил ближнего, как самого себя,
или иначе: я отношусь к другому, как к самому себе, или "не
судите других", "судить" - имеется в виду и опредмечивание,
и осуждение: этот человек хороший, этот человек плохой. Если
же у меня нет своей формы, то я не осуждаю других.
Земля является вторым по силе постоянно действующим
фактором. Видящие, как древние, так и новые, заметили
некоторое влияние состояний, поток энегии, который имеет
полный круг за 24 часа. Новые видящие установили, что
необходимо раделить 24 часа на 32 части. В результате этого
каждое состояние занимает 45 минут, начало деления - от
полночи, сейчас - в час ночи, летом - в два часа. Понятно,
что нужно брать не декретную полночь, а естественную. Цикл
по 45 минут в психологии был замечен. Кроме того, что есть
ритм земной, есть так называемый личный суточный ритм. Он
определяется временем засыпания, в тот момент, когда я
засыпаю, включается первое состояние и т.д. Если я стабильно
ложусь в одно и то же время, то у меня есть очень устойчивый
стабильный ритм. Если же я ложусь в разное время, то его
устойчивость меньше, и насыщенность этого ритма меньше.
Рекомендуется совместить эти два ритма: земной и личный
ритм. Для этого просто достаточно ложиться в полночь. Когда
лучше всего, например, заниматься рассудочной деятельностью?
По личному времени с 18 до 24 часов. Когда лучше всего
заниматься биоэнергетикой? По личному времени, от 6 до 9
часов. Сколько рекомендуется спать? Спать рекомендуется
такое количество времени, чтобы туда помещалось наиболее
цельное количество циклов. Лучше всего спать 9 часов или 6
часов, а также можно 7,5 часов. Можно проверить, сколько
времени вам нужно спать, когда вам не нужно в определенное
время вставать, фиксировать, когда вы засыпаете и когда
просыпаетесь. Кроме того, что эти цифры определяются во
время сна, их также можно заметить по желанию есть. Если я
позавтракал, то можно посмотреть, во сколько я захочу
обедать, и посмотреть, сколько гармоник укладывается в этом
промежутке. Во сколько ложиться спать? Рекомендуется, с
учетом зимнего времени, либо в 22 часа, либо в 23.30, либо в
1 час ночи. Во сколько лучше всего обедать? Через 10,5 час.
Личного времени.
В какое время как я себя чувствую? Индекс хорошего
самочувствия 011хх (блок жнеобеспечения). Следовательно,
хорошо я себя чувствую с 9 до 12 час личного времени.
Соответственно, наиболее плохо я себя чувствую (100хх) с 12
до 15 часов личного времени.
Я не располагаю никакими сведениями насчет луны,
вернее, почти никакими.
Если по каким-то причинам я оказался вне общественно-
индивидуальных отношений, то аджна оказывается недокормле-
нной. Это может быть в том случае, если я, например, стал
практиковать какой-то путь и удалился от мира. В чем будет
сказываться такая недокормленность животной души? Она будет
проявляться в первой потребности животной души, в состоянии
полового влечения. Которое может дойти вплоть до мании. Если
же я имею индивидуальные отношения, но ни одно обществ
меня не приняло, то возникает потребность в первом состоянии
общественного манаса: состоянии общинности (например, в
форме клуба). Если имеется пресыщение манаса, то возникает
потребность в читте, т. е. в эстетическом отношении к
реальности, а именно, первое состояние - индивидуальная
читта, выражение своего личного опыта в виде искусства.
Если рассмотреть животную душу, разделив ее на 4 части,
то возникает 4 блока животной души, отличающиеся четвертым и
третьим индексом :
100хх, 101хх, 110хх, 111хх.
Утверждается, что средний человек имеет доминанту
одного этих блоков в любой заданный момент времени.
Причем, эта доминанта, хотя и смещается, но очень медленно.
Скажем, в течение полугода я могу иметь доминанту на один
блоков животной души. Либо на блоке индивидуальных отношений
на основе плового влечения, либо на блоке общественных
отношений на основе общности, любви к ближнему, либо
доминанта находится в индивидуальной читте, тогда во все
виды деятельности я пытаюсь вносить рассуждения о своих
переживаниях, своем видении, я "тверд" в своем индивидуа-
льном мировоззрении. При этом, если у меня третья доминанта,
я буду искать отдельных людей, отдельных обществ, которые
будут прнавать мое мировоззрение. Надо заметить, что кроме
мировоззрения существуют еще две формы органации - это
мироощущение и миропонимание. Эти три формы обладают
определенной последовательностью: мироощущение, мировоззре-
ние, миропонимание. Четвертая доминанта - общественная
читта: при этом человек "носится" со своим обществом,
значимым для него, а именно, с проблемами данного общества
(государства, церкви и т.д.). Чем отличается четвертая
доминанта от второй? При второй доминанте мне важен сам
процесс общения в обществе, принятие данного общества, а для
четвертой мне важны проблемы данного общества и проблемы
общественной культуры. Если я нахожусь в определенной
доминанте, то у меня вырабатывается отношение к остальным
трем блокам, а именно: в два них я вхожу достаточно
хорошо, а в один них я вхожу очень плохо, что
иллюстрирует данная схема:
01
00 11
10
Тогда я хорошо вхожу в состояние первого и четвертого блока
и плохо вхожу в состояние третьего блока. Если я нахожусь в
доминанте животной души, то относительно других блоков (не
животной души) у меня также вырабатываются определенные
симпатии. Например, для 1-го блока животной души блок
первый блок, т.е. блок астрально-религиозной проблематики.
Для третьего блока блок блок 010 - биоэнергетики. Для
четвертого блока блок блок 011. Используя эту схему, можно
гармонировать свои занятия. Например, если я занимаюсь
биоэнергетикой, то мне лучше иметь третью доминанту. Обычно
при работе в группе все работают на 2-ой доминанте и только
учитель, который ведет, находится в третьей доминанте.
Поэтому в группе можно получить определенные знания, а чтобы
эффективно заниматься, то лучше выйти этой группы. Эти
доминанты не постоянны, происходит естественное смещение
доминант по кругу. Этот круг иногда, в шутку, называют
кругом сансары. После того, как я достаточно освоил какой-то
блок, у меня происходит естественный переход к следующему
блоку. Воин, который знает этот механм, может управлять
этим смещением. В каждом блоке присутствуют четыре
состояния, которые образуют так называемую орбиту смещения.
В большой и малой орбитах есть определенные предпочтения,
вызванные формой души вообще и типом души в частности. Если
у меня тип души относится к третьему блоку, тогда при
вращении по большой орбите я более убыстренно перехожу в
110хх состояние, а вращение во втором круге для меня
затруднено. Гармонация животной души направлена на то,
чтобы предпочтение было равно 0. Если тип души компенсиру-
ется привычкой, то тогда предпочтение может быть равно нулю.
Иногда тип души связывают с кармической предрасположенно-
стью. Тогда потеря формы приводит к выходу кармической
обусловленности. Гармонация души приводит к форме
открытости и равномерности вращений, этот вектор состояний в
общей форме можно записать, скажем так: 1 - состояние
животной души и далее параметры а, в, с, д. Для того, чтобы
определить свою форму, необходимо определить свои параметры
а, в, с, д. При этом другой человек нравится мне в том
случае, если его форма блка к моей форме. Еще одно
следствие - отсутствие формы - это то, что затрудняет
опредмечивание меня со стороны других людей. Каждый параметр
может принимать значение от 0 до 1. Для определения формы мы
вводим большую точность определения параметров. Потеря формы
заключается в том, что этот параметр приобретает значение
0,5. Попытаемся определить параметры наших форм. Методика
следующая: сначала берем первый параметр: интраверт -
экстраверт. Если в моей форме преобладает интравертность, то
тогда у меня лишняя самоуверенность, если у меня
экстравертность, то у меня лишняя неуверенность. Поэтому я
могу задать себе вопрос: на сколько процентов я уверен в
себе? Если я уверен в себе менее чем на 50%, то для
гармонации своей души мне нужно общаться со слабыми
людьми, детьми, напр Если я уверен в себе более чем на
50%, то нужно общаться с сильными людьми, чтобы поколебать
эту уверенность.
Переходим ко второму параметру - наличное бытие-для-
себя. Если преобладает 0 во втором параметре, то предмет -
внутренний или внешний - воспринимается сам по себе. Если
преобладает 1, то он воспринимается как часть системы. Тест:
представьте себе комнату с обстановкой, в которой находится
красивый предмет, который находится вне общего стиля. Можно
привести человека в эту комнату и спросить: "как вам
нравится этот предмет? Оставить его или убрать?" Если
преобладает форма наличного бытия, то человек воспримет
предмет вне контекста всей обстановки и он скажет:
"оставить." Если преобладает форма д.С., то он скажет:
"убрать". Вопрос, который можно себе задать для определения
параметра: "на сколько процентов я непоследователен и
разбросан?" Если меньше 50, то для компенсации необходимо
разнообразить свою жнь, подвергаться всяким неконтролиру-
емым воздействиям. Если больше 50%, то необходимо сузить
свои интересы и переключить внимание только на что-то одно.
Третий параметр - индивидуальное общественное. Вопрос:
"насколько хорошо я уживаюсь с людьми в различных
обществах?" Если меньше 50%, то необходимо найти общество
поддержки, которое бы я ценил и выйти незначимых обществ.
Если больше 50% то необходимо войти в неустойчивое,
конфликтное общество с полярацией интересов и,
соответственно, бегать тех обществ, с которыми я слишком
хорошо уживаюсь.
Четвертый параметр - манас-читта. Что для меня
предпочтительней - отношение с другими или мое
мировоззрение? Что важнее - чувство или знание? Вопрос: "на
сколько процентов мои поступки определяются эмоциями?" Если
меньше 50%, я лишне рассудочен: необходимо помещать себя в
неожиданные ситуации, требующие быстрого реагирования в
невестной мне области. Например, занятия искусством или
участие в спортивных играх. Если больше 50%, то я лишне
эмоционален, необходимо уменьшить поток впечатлений, подолгу
удерживать внимание на одном предмете. Если вы одновременно
определили четыре параметра, то вы можете сказать, какая у
вас форма души и сравнить ее с типом души по рождению.
Дополнительный тест на определение формы манаса, т. е.
первых трех параметров.
Для определения первого параметра задаются 4 вопроса:
Выбираются те состояния манаса, которые отличаются
только первым параметром. Например, 000,001 и задается
вопрос: "что для меня важнее - половое влечение или
следование авторитету?" Чтобы ответить на этот вопрос
необходимо мысленно представить ситуацию ,когда необходимо
выбрать. Если выбирается первое, я записываю 0, если второе,
я записываю 1. Далее задается второй вопрос: "что важнее -
господство, или ведение другого человека или строительство
дома (занятие ремеслом)?" Получили второй ответ по первому
параметру. Задаю третий вопрос: "что для меня важнее -
состояние лидерства или органатора?" Ответив на эти 4
вопроса, подставив нули и единицы, я нахожу преимущественный
индекс. Он может оказаться, например, 1 (если 1 встречается
три или четыре раза) или 0. Если количество о и 1 совпадает,
то можно либо переменить дополнительный тест, либо еще раз
попытаться ответить на эти вопросы, подобрав более жесткие
ситуации.
Для определения второй гармоники такая же схема: два их
трех параметров совпадают, а один параметр отличается.
Вопросы, соответственно, выглядят так: "что для меня важнее
- половое влечение или господство, рабство или строительство
дома, общинность или лидерство, стадность или органация?"
Для определения третьей гармоники используются
следующие 4 вопроса: "что для меня важнее - половое влечение
или общинность, рабство или стадность, господство или
лидерство (власть или прнание), строительство дома или
органаторская деятельность?
И еще один небольшой тест для прямого определения: он
состоит 4 вопросов, каждый которых относится к двум
состояниям, полностью противоположным друг другу. Вопросы
звучат так: что для меня важнее - половое влечение или
органаторская деятельность, рабство (следование авторите-
ту) или лидерство, господство или стадность, строительство
дома или общинность. Этот тест хорош тем, что одна пар
является наиболее резкой, она и указывает мою форму прямо.
Для каждого человека какая-то пара является наиболее резкой.
В чем заключается гармоничный образ жни? Мы разделяем
гармонацию души и гармоничный образ жни, - это несколько
разные вещи. Гармоничный образ жни заключается в том,
чтобы во время кормить все состояния животной души и не
перекармливать их. Тогда освобождается внимание для
собственно человеческой деятельности, т. е. деятельности
разума. Если же животная душа имеет форму, то ли в
результате временной доминанты, то ли в результате типа
души, то ли в результате привычки, то тогда возникает
внутреннее напряжение и конфликт с окружающей средой,
который так меня заботит и поглощает, что у меня не остается
времени для разумной деятельности. Для гармонации образа
жни можно как в целом рассматривать свою жнь, так и
решать частные вопросы. Например, я сильно устаю в каком-то
состоянии. Как лучше всего можно отдохнуть? Для этого лучше
всего войти в противоположное состояние. Например, я, читая
лекции, нахожусь в состоянии 11110. Для того, чтобы наиболее
быстро отдохнуть, мне необходимо выйти в состояние 00001.
Однако это состояние трудно достижимо, поэтому лучше всего
брать состояние животной души. Например, состояние 10001,
т. е. состояние рабства, следования другому, т. е. читая
лекции, мне необходимо иметь небольшого мелочного тиранчика,
общаясь с которым я отдыхаю. Сон является интегральным
отдыхом. Дело в том, что во сне включены состояния
астральной и материальной души (при сне 6 часов). Для того,
чтобы отдохнуть, я засыпаю и в некотором диапазоне
происходит компенсация. Так как я во время бодрствования
нахожусь, в основном, в состояниях животной души и второго
блока растительной души (всего около 20 состояний), то
остальные 12 состояний оказываются неудовлетвренными, т. к.
они требуют свего вреени: для этого существует сон. Если я
достаточно долго нахожусь в биоэнергетических состояниях, то
я могу спать 6 часов, если нет, то рекомендуется спать 9
часов.

Лекция 9

Самое простейшее суждение - это оценка единичного
предмета, вещи; непосредственная оценка хорош или плох,
нравится или не нравится, люблю или ненавижу. Например: мне
нравятся эти лекции. В результате такого рода оценок
возникают вещи оцененные сходным образом, относительно
данной области, между ними возникает некая форма подобия,
что знаменует переход ко второй форме суждения: суждения по
аналогии.
Например: саша, что коля. Связь между вещами
осуществляется по аналогии. В результате этой связи
выделяется свойство, общее двум вещам. Когда происходит
связь по аналогии, то еше не ясно какое именно свойство, но
в результате этой связи возникает третья форма суждения:
вещь обладает свойствами. Например: саша умный и
воспитанный, это яблоко красное, но червивое.
Многообразие свойств вызывает общее соотнесение вещей и
свойств: какими-то свойствами эта вещь обладает, какими-то
не обладает, это вызывает переход к четвертой форме
суждения, которая имеет телеологическую форму. Вещь пытается
войти в свойства. Например: "я хочу быть умным", "надо
выучить английский язык". В результате подобного рода
суждений происходит установление вида. Вид представляет
собой свойства, которые содержат вещи. Происходит переход ко
второму кругу суждений: общим суждениям относительно
возникших видов. Первое суждение - это непосредственная,
интуитивная оценка вида. Например, я люблю фрукты, а мясо не
люблю: оно вредно. Христианство мне нравится, а йога - нет.
Если в первом виде суждений оно касается единичных об'ектов,
то в данном виде суждений оно касается видов вещей.
Шестой тип суждений: связь видов по аналогии,
тождественность разного или равенство. Например: антилопа
это корова, кришнаиты это оуддисты.
Седьмой тип суждения: так же как и вещь имеет свойства,
так же возникает род, который имеет виды. Один вид, который
содержит в себе другой вид называется родом. Например,
христианин любит ближнего, но не его мировоззрение.
Восьмой вид суждения: общее телеологическое суждение.
Например: корова должна быть упитанной, воину необходимо
быть неуязвимым.
Частное суждение относится к отдельным вещам или группе
вещей, общее - отностся к видам, оно касается всех вещей
данного класса.
Вторая гармоника, которая здесь присутствует. Первые
два суждения относятся к суждению тождественности, вторые
два суждения относятся к суждению включения. Эти два вида
можно образить в виде:
Суждение тождественности или суждение включения могут
иначе называться утвердительные и разделительные суждения.
Третья гармоника, к которой относятся первая, третья,
пятая, седьмая с одной стороны и четные суждения с другой
стороны. Первые и третьи суждения категорические, вторые и
четвертые возможные. В результате этого все восемь суждений
мы можем назвать таким образом.
Первое суждение - частное, категорическое суждение
тождественности,
Второе - частное возможное суждение тождественности,
Третье - частное категорическое суждение принадлежно-
сти,
Четвертое - частное возможное суждение принадлежности
Пятое - общее категорическое суждение тождественности
Шестое - общее возможное суждение тождественности
Седьмое - общее категорическое суждение принадлежности
Восьмое - общее возможное суждение принадлежности.
Как мы видим, основой рассудка является оценочное
суждение. Эта схема рассудка дополняет предыдущую схему. В
целом каждая схема имеет смысл относительный. Если истину
представить в виде сферы, то каждая схема рассудка
представляет собой некую плоскость и при описании какой-то
области рассудка можно применять разные схемы, которые
проецируясь на разные плоскости позволяют отображать
различные моменты. Важна та идея, которая остается в разуме
при применении той или иной схемы.
Еще маленькое замечание об астрологии.
1. Тот тип души, который имеет единички мы назвали
наиболее совершенным типом души, но вместе с тем тип души,
который имеет все нули, ближе к намерению орла и в
результате возникает более сильная форма интуитивного
знания.
2. Отсчет типов души осуществляется от точки
солнцестояния, которое, как вестно, смещается, т. е. если
более точно, смещается наше летоисчисление: за 26000 лет это
смещение проходит полный круг и зимнее солнцестояние побывав
в июне и июле вновь возвращается к декабрю. В среднем за 71
год оно смещается на один день, за 2000 лет на один месяц.
Поэтому если определяется тип души человека, жившего давно,
то это необходимо учитывать. Как происходит смещение? Вторую
ось обозначим в индексах старой астрологии. На данный момент
сейчас такое соотношение: до 20 ноября - весы. 2000 лет
назад скорпион занимал место весов. Чтобы перейти к душе
человека родившегося достаточно далеко в прошлом можно
использовать, такую формулу: день рождения + dеlта'т
(насколько сдвинуто) делить на 71. Далее, смотри таблицу.
Люди, которые учают астрологию обычно не учитывают
это смещение, т. к. они не исследуют, а пытаются только
интерпретировать тексты, забывая, что эти текстя написаны
очень давно. Интересно, что когда средневековые астрологи
интерпретируют тексты, то они вносят некие менения, а
через 500 лет новые менения, и очень трудно разобраться.
Пример: христос родился согласно традиции 25 декабря. Если
учесть смещение, то за 2000 лет это будет около месяца, т.е.
25 января, т.е. тип души христоса будет 00010. При этом надо
учесть, что дата рождения христа, даже год вызывает
сомнения. Последние исследования установили, что он родился
не 1989 лет назад, т. е. не в нулевом году, а за 8 лет до
H.Э. На этом дополнения заканчиваются.
Еще одно замечание. Если душа уже при рождении имеет
все состояния то разум после непосредственного прохождения
всех состояний души оказывается на первой ступени и далее
развивается по некой лестнице и при переходе от ступени на
ступень, он испытывает некий ба В зависимости от типа
души барьеры разной величины, т.е. одному человеку легче
перейти с первой на вторую ступень, второму - с третьей на
четвертую. Можно даже для разных типов души нарисовать
лестницу с определенной высотой барьеров; иногда барьеров
вообще нет. Первая ступень имеет индекс 100000 и т. д..
Единичка соответствует эманации разума. Зная какой-то тип
души, относительно него можно сравнить совпадение первой и
второй ступени и посмотреть разницу этих совпадений, эта
разница и будет высотой барьера. Значение имеет только
движение по ступеням и какой бы тип души не был, он не дает
преимущества, один тип души дает преимущества на одном
этапе, другой на другом. В частности тип души, который имеет
много нулей имеет преимущество в начале, а в конце наоборот.
Планы познания или разные души: растительные, животные
и т.д. Обладают относительной независимостью. Это другая
схема, которая дополняет схему сферического распределения
состояний души.
Первый план души: 16 состояний животной души. Следующий
план: 8 состояний растительной души, затем 4 состояния
материальной души; два состояния аханкары и два последних
состояния души, которые не имеют единого названия. Согласно
этой схеме утверждается, что на каждом плане сознания
имеется своя точка сборки. Состояние каждого плана сознания
определяется, во-первых, влиянием других планов сознания,
во-вторых, внешними воздействиями (это более сильное
влияние) и, в-третьих, формой души. Можно говорить в целом о
форме души, можно говорить о форме каждого плана сознания,
самой высшей форме сознания, которая отделена от целостности
души, это план разума.
Когда мы говорили о форме души, мы, в частности,
разбирали более подробно форму манаса. Эту форму можно
образить графически следующим образом:

Для животной души центр координации называется, как
вестно, аджна и непосредственно совпадает с состоянием
полового влечения. Остальные центры животной души подчинены
ведущему центру кооординации. Иначе это можно сказать так:
"любовь является верховным владыкой животной души". Когда мы
исследуем состояния, исследуем чакры, то у нас возникает
некая двойственность: во-первых, эти чакры встречаются в
рамках животной души и, во-вторых, они же встречаются в
растительной душе. В материальной и т.д. Исследуя смысл тех
или иных чакр мы можем запутаться и более того, можем
получить совсем другой их смысл, чем тот, который они имеют
для первого плана сознания. Иначе эти планы можно образить
в виде сфер и когда мы с позиции кокона разума начинаем
исследовать, то первое, что нам попадается на глаза, это
план животной души. Следовательно результаты, которые мы
получаем при таком исследовании, относятся к распределению в
животной душе. Какой же смысл они принимают? Муладхара
становится ответственной за половое влечение, причем если
названия другие, т. е. если какая-то система муладхару
называет свахистаной, то говорят соответственно, что
свадхистана отвечает за половое влечение; главное, что эта
область находится на два пальца ниже пупка. Эта чакра имеет
значение центра воли. Вторая часть, свадхистана получается
как форма восприятия и подчинения внешним силам. В целом
центр восприятия. Манипура оказывается чистой воды эгомом,
жаждой самоутверждения. Анахата - состоянием общинности или
любовью к ближнему. Вишудха - эстетическим отношением
сознания к действительности.
Для каждого плана сознания имеется владыка; господином
всей души является половое влечение.
Одна главных задач воина - подчинить половое
влечение разуму, не подавить, а превратить в управляющего
господина, просто потеснить. Говоря о половом влечении, мы
имеем в виду центр, это следует помнить. Разум не может
непосредственно управлять состояниями, а только посредством
центров координации и необходимо добиться, чтобы эти центры
прнали разум как владыку. Возникает некая новая
бюрократическая схема управления. Для того чтобы достигнуть
новой структуры, когда разум бы включился в структуру души,
необходима длительная работа, на которую направлен весь путь
знания. Как решается эта задача на этапе сталкинга?
Необходимо очистить левостороннее сознание и перевести его в
правостороннее, т. е. взять под контроль разума. Тогда
говорят, что человек обретает дух, гармонию, или что в нем
"поселился нагваль ". Сам человек в этом случае также будет
называться нагвалем. Так как существует два основания
деятельности, так и люди больше склонны к разумной
деятельности. Считается что "носиться" с каким-то
определенным спектром состояний, своей души так же плохо,
как носиться с чистым разумом. Истина достигается только
через их единство. Одна йога так же как и чистое мышление не
способно провести через клюв орла в следующую эманацию. Душа
имеет высшей целью следы сохранение единичности рода. Высшая
цель разума - это сохранение духа или деятельность,
направленная на благо духа, благо орла. Благо духа включает
в себя: благо рода и благо единичности, но цели рода
безразличны к благу духа.
Это очень важно понимать. Оказывается, что душа
совершенно базразлична к целям духа. То, что хорошо понимает
разум, душа не может понять, потому что в проекции на ее
ценности это не является никакой ценностью. Это очень важный
момент, это криминальная точка пути воина. Задачи духа
человека должны стоять над задачами рода, но лишь должны,
пока разум не взял под контроль душу. Человек рождается с
независимыми целями рода и целями духа, сосредоточенными в
душе и разуме. Задача человека - подчинить душу разуму, а не
уничтожить; или взять под контроль. При этом дух не
противоположен, не трансцендентен роду, в соответствии с
этим возникают соответствующие методики, как подавление
души, отказ от ее деятельности и выход в чистый дух. Дух,
понимаемый как абстрактная противоположность левостороннего
сознания, называется богом. В других обозначениях, дух,
понимаемый как противоположность роду, называется чистой
сущностью, а сам род чистой реальностью. Средний человек
более душевен, для него душа важнее разума, и разум
выступает лишь как помощник целей души. Для древних видящих
разум считается более важным, чем душа, возникает идея
чистого самосознания как всемогущего бога и далее как
абстрактного мышления. По отношению к реальности возникают
элементы аскетма и пренебрежения. Считается, что чем менее
человек реален, тем более он блок к совершенству. Новые
видящие ищут синтез души и разума или реальности и сущности,
при этом к этому единству можно идти с двух сторон: со
стороны реальности путем ее научного познания и со стороны
сущности, как осмысление единого бога и превращение его в
саморазвивающегося духа. Эти четыре формы отношения сознания
к деятельности на самом деле представляют собой этапы одного
пути. На первом этапе, называемом этапом среднего человека,
происходит процесс развития души и ее самореалация,
реалация базовых потребностей. После того, как это
проошло, наступает второй этап, условно называемый этапом
древних видящих, где происходит развитие идеи чистого
разума. Идея чистого разума, или чистого самосознания,
которая еще не имеет для человека внутреннего различия,
выступает для человека как некоторая замкнутая вещь, как
некое одно, которое в себе содержит все, потенциально имеет
власть над всем, и как некое простое самосознание называется
богом. Для древних видящих бог трансцендентен нашей
реальности. Человек предчувствует в себе самосознание. Т.К.
В явной форме оно не присутствует, человек выносит его в
трансцедентную форму, и при этом он, конечно, говорит, что
бог присутствует и внутри. На втором этапе древние видящие
представляют собой развитие чистого разума в форме
религиозности, переходящую в форму метафики. Третий этап
ищет единства реальности и сущности, души и разума в форме
реальности, включающей в себя сущность. Эти этапы можно
обозначить следующим образом:
1. rе { l iм}
2. iм { l rе}
3. rе (iм)
4. iм (rе)
1 этап - истина за реальностью, а сущность трансце-
ндентна реальности, лишь предложена, реальность полагается
через удовлетворение базовых потребностей, поэтому бог
предполагается, но человек не уверен, что он есть. Иногда
человек хочет верить, но не может, а иногда и не хочет
верить. На первом этапе сущность предполагается, и более
того, она предполагается более высшей сущностью, чем
реальность, поэтому средний человек очень хорошо относится к
религиозным людям, но сам не способен стать религиозным. Но
в принципе он их уважает, если это уважение не входит в
конфликт с его удовлетворением базовых потребностей,
например, если он какой-нибудь секретарь райкома во времена
застоя, он не может уважать религиозных людей, иначе он
лишится возможности удовлетворения базовых потребностей.
Второй этап - за истину берется сущность, и она
полагается, а реальность является противоположной,
трансцендентной сущности, считается вторичной. Этот этап
называется древние видящие.
Третий этап - едиство реальности и сущности, где
реальность включает в себя сущность. Другими словами,
сущность ищется, как находящаяся в реальности и подчиненная
реальности, или ищутся всеобщие законы функционирования
реальности, возникают законы научного и философского
мировоззрения.
Четвертый этап - истина понимается как единство
сущности и реальности, такое единство, при котором сущность
включает в себя реальность. Этот этап называется новые
видящие. Эти четыре ступени предполагаются как четыре
ступени разума. Человек, находящийся на каком-то
определенном этапе, предчувствует начало следующего этапа,
но не знает многообразия его форм и ничего не знает о
следующих этапах. Например, человек второго типа,
встретившись с человеком третьего этапа, будет оценивать его
как человека первого этапа, потому что не знает, что такое
третий этап. Человек первого этапа, соотносясь с человеком
третьего этапа, будет считать его на своем уровне, а второй
этап более высоким, чем третий. Для среднего человека второй
этап является этапом непосредственной религиозностипод
названием благодать, единый непознаваемый бог, и люди,
обладающие благодатью, являются для среднего человека той
вершиной, которая существует, в то время, как ученые и
философы ( я имею в виду ученых, которые сделали открытие, а
не тех, которые мыслят в рамках рассудка ) тоже оцениваются
как люди своего уровня, а человек благодати наиболее
высокого уровня.
Новые видящие пытаются взять душу под контроль разума.
Как это делать? Во-первых, не подавлять душу, а контролиро-
вать. Ее не возможно подавить, древние видящие пытались это
сделать, но на самом деле подавляли какой-то один спектр
состояний, и фиксировали другой. Например, христиане
фиксировали животную душу и выдвигали идею любви, особенно в
православии, в частности, фиксировалась общинность. Йоги
фиксировали растительную душу и боролись против животной
души. Каждая традиция древних видящих обязательно выделяет
хорошие и плохие состояния души. Новые видящие считают, что
все состояния необходимы и ставят перед собой задачу
расширить спектр состояний. Этот принцип называется
открытостью. Во-вторых, душа является основой, движущей
силой, мотором человека. В связи с этим выдвигается такая
схема - схема колесницы - это тело, лошади - это наиболее
энергетичные состояния души, а возница - разум. Человек есть
в совокупности эта колесница. Изначально разум или возница
не имеет средств управления лошадьми, и они идут туда, куда
они хотят и в связи с этим задача пути воина во-первых,
одеть уздечки на лошадей, и во-вторых, образовать вожжи. Это
и называется взять душу под контроль. Как вы пониамете глупо
убивать лошадей, нужно их просто направить, потому что
одному разуму колесницу не сдвинуть с места.
Выделяются четыре основных лошади животной души. Это -
половое влечение, общинность и две формы рассудка. Если
лошадь понесла, т. е. неконтролируемо движется к цели, то
тогда эти четыре формы превращаются в самоутверждение и
чувство собственной важности, честолюбие или ответственность
за других, опредмечивание и зеркало самоотражения. Т. е. это
четыре греха или клещи, с которыми нужно бороться. Контроль
заключается в том, что колесница едет туда, куда нужно
разуму, а не лошадям. Как воин планирует свою деятельность?
Он выделяет какую-то разумную цель и далее ищет такие
средства осуществления этой цели, которые приятны
какой-нибудь лошадей. Нужно, чтобы эта лошадь имела
стимул разума, двигаться к этой цели. Например, в результате
осуществления цели разума, цели пути воина я получу
возможность сильного удовлетворения полового влечения или же
удовлетворю честолюбие, получу какое-то прнание. Если этих
дополнительных целей нет, то человеку трудно заставить себя
выполнять эти цели, поэтому если собралась партия нагваля,
или какая-то группа, которая занимается осуществлением пути
воина, самосовершенствованием, необходимо создать такие
условия, чтобы для каждого человека работала одна
лошадей, лучше, чтобы все работали. Относительно честолюбия:
в каком-то количестве прнается за ценность хорошее
владение знанием пути воина. Тогда для того, чтобы
приобрести авторитет в этом обществе, человек начинает
учать это знание, т. е. работать начинает лошадь
честолюбия. Или в этом коллективе есть красивый хороший
человек противоположного пола, ради того, чтобы с ним
сблиться, я занимаюсь этой деятельностью. Не нужно
пытаться обойтись без этих лошадей, это все равно
бесполезно, нужно просто контролировать их энергию. В
результате этого контроля достигается неуязвимость и
совершенство. Можно еще немножко остановиться на втором ряде
лошадей, двух лошадях растительной души. Когда они понесли,
то возникает биоэнергетическое давление, или человека
усиленно занимают проблемы питания. Неважно, каким образом
решаются эти проблемы, главное, что человек постоянно с ними
носится: то ли это шашлыки и водка, то ли это не есть мясо,
а есть растения. Биоэнергетическое давление - это такое
психологическое давление на других людей,с таким человеком
тяжело беседовать, он давит на других людей и только так
может чем-то заниматься.
Каким образом с четырьмя основными клешами необходимо
бороться? Во-первых, зеркало самоотражения. Оно возникает,
когда человек имеет определенную схему устройства мира,
законченное мировоззрение и страстно манипулирует этими
схемами; в результате не видя ничего нового в окружающем
мире, кроме своих схем, становится фанатиком. Человек
является фанатиком, если опирается на общепрнанные схемы,
а не сам создает, постоянно совершенствуя их. Если он
опирается на традицию, то ему невозможно как-то увидеть
что-то другое до тех пор, пока он не превратил эту букву в
дух. Надо заметить, что свое понимание необходимо, вредно
только некритическое отношение к своим схемам, т.е. Если они
застывшие или я их проповедую без желания услышать что-то
другое.
Вторая клеща. Опредмечивание единичных об'ектов. Суть в
том, что я помещаю об'ект в отдельные ячейки схемы, на самом
деле каждая схема есть приближение к описанию об'екта.
Об'ект в любом случае выше любой схемы и нуждается во многих
схемах для своего адекватного описания. И если же схема
подчиняет об'ект, то происходит опредмечивание. В этом
случае об'ект подгоняется под схему, возникает желание
держать его в соответствующих рамках, исправлять его. Чтобы
другие меня не опредмечивали, как вестно, применяется
методика стирания личной истории.
Честолюбие или ответственность за других. Дон Хуан
говорил так: средний человек пытается брать ответственность
за других, это придает ему устойчивость в потоке жни. Воин
не должен брать ответственность ни за кого, нагваль может
брать ответственность, но только за воинов.
Честолюбие или ответственность за других приводит к
желанию управлять ими, контролировать их, человек принимает
решения за других. На самом деле, другой является
непостижимым, другой есть тайна личности, поэтому можно
давать лишь общие советы, лагать принципы, которых я
придерживаюсь, но не давать конкретных советов. На самом
деле, другой и не нуждается в конкретных советах, если он
следует совету, и выигрывает, то приписывает себе заслугу,
если проигрывает, то возлагает ответственность на меня. При
этом человек, который берет ответственность за других,
предполагает, что он добродетелен, делает добро другим
людям. Если это в целом мы назовем добродетелью, то говорим,
что добродетель вредна, потому что я не могу знать, что
полезно для другого, не для сохранения его единичности, его
жни и здоровья, не для его общественного блага, а полезно
для его духа - этого я не знаю. Например, он влез в долги,
заболел, его семья разваливается, его выгоняют с работы -
будет ли это благо для него и для орла? Воин не знает, а кто
делает вид, что он - всезнающий бог, тот впадет в грех
честолюбия, добродетели и ответственности за других. Высшим
благом считается развитие сознания, понимаемое не как
прибавление знания, а как переосмысление вестного. Поводом
для переосмысления являются крисы. Нужно дорожить своими
крисами, а снимать крис без разрешения его проблем - это
медвежья услуга. Что мы понимаем под крисом? Когда не
знаешь, что делать. От этого, конечно, становится неприятно,
плохо, т. к. душа не кормится. От чего возникает эта
невозможность ничего делать? Когда мировоззрение
противоречит самому себе, эти противоречия фиксируются в
определенной ситуации. Мировоззрение всегда противоречит
себе, но в том случае, если создается такая ситуация, в
которой я явно ощущаю эти противоречия, противоречия схем
между собой, то я не могу действовать ни согласно одной, ни
согласно другой схеме. Можно снять эту ситуацию внешней
помощью. Тогда противоречия останутся, и я потеряю
возможность развить сознание. Можно менить свое
мировоззрение, чтобы в подобной ситуации далее не было
конфликтов - это и есть правильное решение. Учитель должен
толкать ученика в крисы и следить за тем, как он них
сам выкарабкивается. Если ему помочь, то никакой пользы для
развития его сознания не будет. При этом, конечно,
желательно толкать в те крисы, которые ученик способен
сейчас решить. Учитель об'ясняет сначала общие принципы, а
затем погружает ученика в конфликтную ситуацию. Так
происходит обучение. Если ученик не применяет принципов
воинов, он погибает. Вообще, кому живется хорошо, тому очень
трудно стать воином. По этому поводу христос говорил, что
легче верблюду пройти сквозь угольное ушко, чем богатому
войти в царствие небесное.
В целом путь воина - это подготовка к смерти, встреча с
орлом. Жнь рассматривается как возможность, как время для
подготовки. Блорукие думают, что жнь является высшей
ценностью. Для воина в этой терминологии высшая ценность дух
как единство жни и смерти, т. е. Не смерть - высшая
ценность по отношению к жни, а единство жни и смерти,
которое иначе называется вечность. Сократ по этому поводу
говорил, что философы занимаются умиранием. И в связи с этим
выдвигается такой принцип пути воина: помни о смерти. Смерть
- советчик. Тут мы переходим к четвертой лошади - чувству
собственной важности, которое приводит к самоутверждению.
Это возникает тогда, когда чувство собственной важности
проявляется как самоутверждение, в том случае, когда моя
оценка себя больше, чем прнание среды. Как следствие, я
хочу навязать свою власть другим, доказать, что на самом
деле я больше, сильнее, важнее, чем другие обо мне думают.
Чтобы бороться с этим, необходимо понижение уровня
самооценки. В принципе, у каждого человека есть несколько
уровней самооценки. Каждый уровень возникает от сравнения
себя с другими на каком-то плане и для начала можно просто
сравнивать себя с другим классом вещей, явлений, людей,
чтобы перейти на более нкий уровень самооценки. Но самый
глобальный фактор - это сравнение со смертью. В этом случае
я ощущаю свое ничтожество и мой уровень самооценки резко
падает. Также для борьбы с чувством собственной важности
применяется внешний фактор под названием - мелочный тиран.
Онтология ступеней пути воина. Существует орел,
состоящий эманаций, которые называются эманациями в
великом. Так же существуют законы, подобные орлу, состоящие
тех же эманаций, называемых пойманные эманации.
Атма-йога, или же ступень видящих считает, что кокон
непосредственно подобен орлу и истина заключается в
медитативном погружении в себя, в левостороннее сознание, но
оказалось, что душа - не ряд состояний, а система с центрами
координаций и чтобы войти в первые состояния души, нужно
получить соответствующее согласие центров координации, а
чтобы понять центры координации надо понять их состояния.
Получается заколдованный круг - чтобы понять первые
состояния и овладеть ими, нужно понять следующие состояния и
овладеть ими, а чтобы понять высшие состояния, нужно
предварительно понять ншие состояния. Это основное
противоречие атма-йоги. Оно выражает тот факт, что каждое
состояние выражает собой все остальные состояния.
Оказывается, что я не могу усилием воли включить нужное мне
состояние, разум не властен над душой. Что же тогда
управляет душой? Известно, что орел, эманации в великом. Тем
самым, я не тождественен орлу, а нахожусь с ним в некоторых
отношениях, а именно, моя душе подчинена орлу. Состояние
каждой монады влияет на состояние другой монады, оно, в свою
очередь, влияет на меня. Все монады среды немеримо сильнее
влияют на меня, чем я на них. Поэтому душа есть флюгер
внешних влияний или зеркало суммы внешних воздействий.
Каждая монада - раба остальных монад, оказывается, что все
рабы, пассивные исполнители. Должен тогда быть господин.
Как передаются эти приказы орла менить точку сборки?
Кастанеда вводил термин "накат", который и представляет
собой некое интегральное воздействие целостности
существующего мира. Воин познает себя через наблюдение за
собой, выслеживание себя. Он не пытается сам включать
состояния, а позволяет это делать внешним воздействиям. Из
хаоса души он выделяет высшую эманацию и исследует ее. Когда
становится понятен механм ее действия, он берет ее под
контроль и заботится о ней, регулярно кормит, водит
погулять, позволяет поиграть, пообщаться с себе подобными и
т. д. Так он ее приручает. С точки зрения разума душа
совершает глупости. Взять под контроль эту деятельность души
- значит совершать контролируемую глупость. Контролируемая
глупость - когда воин заранее рассчитывает действия, зная,
когда, зачем и сколько, и не позволяет душе выходить за
рамки этого контроля. Приручив животную душу, подчинив ее
разуму, управляя ею через конкретные внешние воздействия
(политика кнута и пряника) воин приступает к учению
растительной души. Животная душа при этом уже не мешает ему,
так постепенно от берет под контроль всю душу, обретает
целостность души и разума, обретает духа. Кастанеда приводит
такой стих: пять условий для одинокой птицы
1. До высшей точки она долетает
2. По компании она не страдает, даже таких же птиц как
она
3. Клюв ее направлен в небо
4. Нет у нее окраски определенной.
5. Поет она очень тихо.
Принципы пути воина.
i. Конкретные методики сталкинга.
1. Воин сам выбирает место и время битвы.
2. Отбросить все, что не является необходимым.
3. Осознание того, что все является загадкой,
неопредмеченность, непривязанность к суждению, к отдельным
схемам.
4. Расслабься, отступись от себя, ничего не бойся,
только тогда силы, которые ведут нас,выбирают дорогу и ведут
нас.
5. Встречаясь с неожиданным и непонятным и не зная, что
с этим делать, воин отступает, он позволяет своим мыслям
бродить бесцельно. Воин занимается чем-нибудь другим.
6. Когда ясно, что делать, воин сжимает время, даже
мгновение идет в счет, ничто не может отвлечь воина от
совершения поступка, когда ему ясно, что делать.
7. Не выставлять себя вперед, воин всегда смотрит как
бы -за кулис. Если на него осуществляется какой-то нажим,
он принимает его своей передней линией, каким-то другим
человеком. Он перед собой всегда держит какого-то человека,
который воспринимает первый нажим.
Результаты сталкинга.
1. Воин выучивается не принимать себя всерьез, он
выучивается смеяться над самим собой. Если он не боится быть
дураком, он может одурачить любого.
2. Бесконечное терпение.
3. Бесконечные способности к импровации.
ii. Ответственность за решения.
Воин готов умереть за них. Не имеет значения, что это за
решения. В этом мире, где смерть охотник, нет маленьких и
больших решений. Есть только те решения, которые я совершаю
перед лицом смерти. Для среднего человека есть большие
решения и малые решения. Воин редко решает, но если он
решает, он ответственен за свое решение.
iii. Воин не имеет позитивных целей. Он оттачивает свою
неуязвимость при любых действиях. Воин не отождествляет себя
с целями и потребностями души. Как он действует? Сначала у
него возникает какое-то желание действовать, возникает в
душе, он аналирует это желание, прежде чем дать ему
возможность осуществиться, выясняет, не является ли
побудительной причиной желания какая-то иллюзия, в этом
случае, он не совершает этого действия. Если же это желание
вызвано внешними воздействиями, то оно правомочно, воин
обязан совершить это действие, и воин решает, каким образом
это действие совершить. Далее совершает это действие как
контролируемую глупость. Важно, что между желанием и
поступком воин всегда ставит разум. Т.Е. Понемногу все
желания переходят под контроль разума. Воин никогда не
действует, исходя интуиции.
iv. К каждому поступку воин относится как к последнему делу
своей жни. Он не предпринимает самостоятельных решений, он
лишь обрабатывает желания души и полная концентрация на
поступке. При этом результат поступка для него не
существенен, он отказывается от плодов действия. Результат -
это уже второй поступок, ради чего он совершает поступок.
Если делать ради результата, то тогда действие превращается
в средство. А для воина каждое действие есть цель -последнее
дело его жни.
v. Чтобы нормально функционировать, воину нужно иметь
постоянный поток внешних воздействий, конечно, не
чрезмерный, плотность этого потока должна постоянно
регулироваться. Воин стремится к его постоянному
разнообразию.
vi.
Точка сборки зафиксирована в частности внутренним
диалогом, деятельностью рассудка. Если остановить внцтренний
диалог, то смещение точки сборки станет возможным, во всяком
случае, это первое, с чем надо бороться - с фиксированностью
в рассудке. Если воин нажодится в состоянии напряженности,
готовности, ожидания, то это не дает возможность вести
внутренний диалог. Воин постоянно должен балансировать на
грани страха и безнадежности. Только действительная
готовность к смерти и отсутствие чувства собственной
важности позволяет ему делать это. Если воин не смирился со
смертью, сдвиг точки сборки невозможен. Как говорил
Кастанеда, воин почти чувствует себя мертвым.
vii. Заповеди воина:
1. Любовь к орлу, прнание его воли и сознательное
подчинение ей.
2. Борьба с чувством собственной важности, воин
проводник намерения, его ведет сила.
3. Потеря формы, очищение от привязанностей, открытость
всего спектра состояний.
4. Не позволять опредмечивать себя, стирание личной
истории, быть недостижимым.
5. Собранность, воин находится постоянно в состоянии
битвы, каждый поступок - последний.
6. Трезвость, беспощадность и правдивость самоанала.
7. Безжалостность, воин не имеет ничего, что он должен
защищать, включая свою жнь и жнь других людей.
8. Неуязвимость как адекватное реагирование на весь
комплекс внешних воздействий.
9. Воин имеет суждения и схемы, но не привязан к ним.
Имеется приказ орла составлять классификации, но нет приказа
орла следовать им. Страстное манипулирование вестным
приводит к зеркалу самоотражения.
10. Воин не навязывает свою точку зрения, а развивает
точку зрения другого. В диалоге становится на точку зрения
собеседника и развивает ее.
11. Воин не опредмечивает других и не берет
ответственности за них.
12. Воин никогда не просит, ничего не требует, а лишь
предлагает.
13. Любовь к ближнему, отношение к другому, как к
самому себе. Мы все равны перед орлом, перед теми задачами,
которые стоят перед каждым человеком. И равное отношение ко
всем и к себе в том числе может возникать перед какой-то
внешней угрозой, внешней силой, по отношению ко всем нам, и
эта сила есть орел в целом как великий тиран и задачи
предназначения человека. Если у меня есть соответствующее
понимание этого, то тогда я отношусь к другому как к самому
себе.
14. Отсутствие гордости за свое общество, отношение к
другому обществу как к своему. Воину безразлично в каком
обществе находиться.
15. Терпение, умение ничего не делать, если нет
разумной необходимости, не впадать в поток.
16. Совершенное выполнение обязанностей, вытекающих
положения в среде, в ситуации.
17. Контроль, задержка поступка, совершение действия
только через разум.
18. Непривязанность к плодам действий.

Лекция 10

Лекция 11

Продолжим тему отключения внутреннего диалога. Можно
пытаться непосредственно остановить внутренний диалог при
помощи каких-то отвлекающих воздействий, если под внутренним
диалогом понимать просто беседу с самим собой, переход одних
представлений в другие. Понятно, что подобными методами
внутренний диалог удастся остановить только на то время,
пока я концентрирую внимание на этой деятельности. Остановка
же внутреннего диалога не есть самоцель, а есть некое
средство освобождения для того, чтобы придти к другим
состояниям.
Получается, что те люди, которые не слишком большое
внимание уделяют остановке внутреннего диалога пытаются
просто некими простейшими методами заглушить его. Часто им
это удается и Кастанеда привождит примеры, как можно
заглушать внутренний диалог . Например, идя по улице,
концентрировать внимание на горонте. Если после этого
перейти к более нким состояниям, в которые человек хочет
войти, то внимание от горонта отвлекается и внутренний
диалог, вообще говоря, возникает снова. Чтобы взять под
контроль внутренний диалог, надо выяснить и как-то
экранировать причины возникновения внутреннего диалога.
Причинами же внутреннего диалога являются рассудочные схемы,
которые служат связями между отдельными образами. Пока у
меня есть неконтролируемая схема различных образов,
связанных между собой, постольку у меня эти схемы
возобновляют внутренний диалог. Ничего поделать с этим
нельзя. Каким образом возникает эмоционально значимый образ,
т.е. образ любимой или ненавидимой вещи? Понятно, что сначала
возникают эти образы, затем они связываются между собой
каким-то способом и возникают некие рассудочные схемы.
Каждый кокон имеет приказ орла самосохраняться. Животная
душа, в которую входит рассудок, разделена на мужскую и
женскую, поэтому, например, мужчина, имея этот приказ,
стремиться сохранить не только себя, но и весь мир в
отношении к женскому образу (идее). В этом причина того, что
возникающие в сознании образы являются некой суперпозицией,
воспринимающей и воспринимаемой формы, тем самым образ
смутен, т. е. не адекватен ни мне, ни познаваемому об'екту.
Это реальность, в которой находится средний человек, вообще
не контролирующий возникновение этих смутных образов. Следуя
этим образам, я плохо сохраняю собственный кокон и плохо
познаю окружающий мир, т. к. нет дожного разделения, этой
смутности. Можно привести пример с пирамидой и кубом. Если
воспринимающая форма имеет вид пирамиды, а воспринимаемая
форма имеет вид куба, то тогда то, что получается в
результате не похоже ни на куб, ни на пирамиду. Это можно
проиллюстрировать рисунком:
Рисунок 23:
/----------------/
/. /!
/ . / !
/ . * / !
/ . . .. / !
/ . .. . .. / !
------------------ !
! . .. . .. !
! ... . ! ... !
! ...........!...../
! . . . ! /
! . . . ! /
! . . . ! /
! .. .! /
!. .!/
------------------
Если в момент контакта оптимально совпадают и куб, и
пирамида, т. е. мои чувства максимально правдивы, то в этом
случае совпадают основания куба и пирамиды. Тогда основание
воспринимается адекватно, т. к. То, что совпадает,
воспринимается адекватно, а стороны будут представлять некую
усредненную поверхность, не похожую ни на куб, ни на
пирамиду. Такова реальная ситуация, с которой приходится
иметь дело. Если исходить тех образов, которые имеются в
сознании, возникающих примерно таким путем, то получается,
что я не могу адекватно познавать ни себя, ни окружающий
Отсюда возникает масса путаницы и непонимания между
людьми. Более того, человек сам себя не понимает, находясь в
разных состояниях. Разум может образовывать образы ясные и
отчетливые, т. к. он не разделен в себе, как животная душа.
Что значит ясный образ или, применительно к разуму, ясное
представление?
Представление ясное, если оно существует для себя, т.е.
если него самого видна необходимость его существования.
Если найден тот или иной адекватный образ или адекватное
представление, то все, что вытекает отсюда, тоже является
адекватным, т. е. в этом случае адекватным самому себе.
Поэтому здесь возникают два вида деятельности: деятельность
разума и деятельность рассудка. Рассудок, по мере своего
личного опыта, набирает массу неадекватных представлений.
Разум, по мере своей разумной деятельности, набирает некое
количество адекватных представлений, и задача заключается в
совмещении этих представлений между собой, что и называется,
в общем случае, взять рассудок под контроль. При этом в
разуме сначала возникают представления более простые, потом
они усложняются: переходят к видам, родам представлений и,
тем самым, как бы поднимаются над субстанциональной
поверхностью представлений к видо-родовым отношениям и,
вообще говоря, к субстанции, к субстанциональной точке
зрения. Чем выше разум поднимается в своем развитии к
субстанциональной точке зрения, тем большее количество
вещей, воспринимаемых им, охватываются с точки зрения бога
или орла. Чем выше он поднимается, тем больше образов,
которые являлись прерогативой рассудка, входят в подчинение
субстанциональной точке зрения разума. Автоматически этого
не происходит. Если разум уже поднялся до некой субстанцио-
нальной точки зрения, скажем, человек уже стал воином,
понимает основные ценности пути воина, тогда только
начинается основная работа по переработке образов рассудка и
переподчинению их разумным представлениям, разумным идеям.
Хорошо бы, конечно, свести все смутные образы к адекватным
представлениям разума, поднять к субстанциональной точке
зрения, т. е. все видеть, так сказать, с позиции орла. До
конца это сделать оказывается невозможным, т. к. эманации
разума не имеют власти над эманациями животной души. Можно
взять животную душу и рассудок, в частности, под контроль,
если познать механм действия рассудка, механм
образования суждений и, в первую очередь не отождествлять
себя с этими механмами. Не отождествлять себя как человека
разумного с рассудком, относиться к нему, как к меньшему
брату или как к одной лошадей, которая везет колесницу
кокона человека.
Половое влечение является причиной суждений рассудка,
но отдаленной причиной. Ближайшими причинами являются формы
рассудка, основанные на различных удовольствиях, которые
многообразно определяются манасом, но мы сейчас не будем
прослеживать, как чисто полового влечения возникают все
виды удовольствий: наша задача рассмотреть сейчас
исключительно схемы рассудка, поэтому мы и постулируем, что
исходя полового влечения возникают многообразные формы
удовольствий за счет разнообразных форм манаса, и рассудок
исходит того уровня, когда даны различные виды
удовольствий. Спрашивается, каким образом, основываясь на
каких-то удовольствиях и связанных с ними вещах, рассудок
познает окружающий мир?
Теорию контроля частного рассудка наиболее хорошо
разработал такой новый видящий, как бенедикт спиноза.
Поэтому сегодняшняя лекция будет, в основном, опираться на
его трактат "этика". Этика - это наука о поведении человека,
его поступках.
Рассудок, так же, как и вся душа, пассивно отражает
внешние воздействия. Вводится такой образ: разные вещи
(коконы), в частности, люди, сталкиваются между собой и
оставляют вмятины от столкновений (это простейшая картинка
для понимания механичности такого взаимодействия). Если я
столкнулся с какой-то вещью, не обязательно механически
столкнулся, а, например, просто увидел, то у меня возникает
такая вмятина в определенном месте души, в результате чего я
запоминаю эту вещь.
Далее, если я столкнулся с какой-то вещью, которая мне
напоминает эту вещь, у меня происходит внутренний переход к
прежней вещи, подобной ей. Если точку сборки представить в
виде шарика на поверхности кокона, на которой множество
вмятин и пригорков, желобков и т.п., то шарик, находясь в
какой-то вмятине, под внешним воздействием перекатывается в
какую-то другую вмятину. Вот примерно такую картину рисует
спиноза, об'ясняя автоматичность действия рассудка и
связанной с ней деятельность человека, т.е. Автоматичность
поступков. Если бы дело обстояло только так, это было бы
ужасно. К счастью, у человека есть еще разум, который
обладает свободой воли и может как-то контролировать этот
автоматм рассудка и каким-то образом подчинять его себе.
Любая вещь определяется через другие вещи, при этом, если я
испытываю удовольствие в момент контакта с какой-то внешней
вещью, то возникает вмятина под названием "любимая вещь",
т. е. Я к этой вещи отношусь как к любимой вещи. Если же я
нахожусь в аффекте неудовольствия, страдания и воспринимаю
что-то, то эта вещь воспринимается в образе "плохой" вещи.
Так с этого начинается представление о мире, как о
совокупности "хороших" и "плохих" вещей в рассудке.
Если четко сказать прямо о четырех формах рассудка, то
они следующие:
1. Любимой (нелюбимой) вещью является та, которая
доставляет удовольствие (неудовольствие) или воспринимается
в аффектах удовольствия (неудовольствия).
2. Любимая (нелюбимая) вещь та, которая подобна уже
любимой (нелюбимой) мной вещи. При этом надо иметь в виду,
что все это очень суб'ективно. Так, если два человека видят
след коня, то для солдата, например, может быть такая
ассоциация: всадник - война - битва и т. д., для крестьянина
же это может иметь вид: плуг - поле - сельскохозяйственные
работы.
3. Я люблю себя и те вещи, которые подобны мне.
Например, живые существа подобны мне, потому что я живое
существо; люди еще более подобны мне. Из этих людей те,
которые ближе ко мне по мировоззрению, разделяют те же
ценности, еще более подобны мне, еще более я их люблю,
следуя этой форме рассудка. Наконец, мною любимы те люди,
которые имеют те же привычки, что и я. Все это происходит
автоматически, независимо от того, насколько я хорошо или
плохо отношусь к тем привычкам, которые у меня есть.
4. Я люблю предметы, действие которых направлено на
принесение удовольствия любимым вещам.
Утверждается, что этих четырех форм рассудка
достаточно, чтобы определить все многообразие рассудочной
деятельности. В этом определении этих четырех форм
рассудка надо исходить, как аксиом, и тогда любая
рассудочная схема или любой предмет, который я люблю или не
люблю, можно свести к комбинациям этих четырех форм
рассудка. Далее лекция будет посвящена выводу этих аксиом
таких следствий, каждое которых будет являться некой
теоремой, которую можно доказывать, сводя к аксиомам. Более
или менее тривиальные следствия будут приводиться без
доказательства. Это необходимо для того, чтобы увидеть,
какое многообразие поступков людей, их мышление и т. п.
Определяется всего четырьмя механистическими аксиомами. Если
мы обозначим эти 4 аксиомы цифрами 1, 2, 3, 4, то далее по
порядку:
5. Рассудок стремится воображать то, что увеличивает
самосохранение или свободу ( 3-й аксиомы) и забывать то,
что ограничивает меня или любимый предмет.
6. Если предмет, который причиняет мне страдания,
сходен с другим предметом, который причиняет мне
удовольствие, то возникает душевное колебание: в одно и то
же время я и люблю, и ненавижу этот предмет. Виды колебаний:
надежда, страх.
А) надежда - это некое удовольствие, возникающее
образа будущего события, в исходе которого я сомневаюсь.
Б) страх - это неудовольствие, возникающее образа
будущего события, в исходе которого я сомневаюсь.
Надежда переходит в уверенность, а страх - в отчаяние,
если сомнения устраняются.
7. Если я соображаю, что любимая вещь сохраняется, то я
испытываю удовольствие. Если я воображаю, что нелюбимая вещь
уничтожается, то я испытываю удовольствие. Если я воображаю,
что нелюбимая вещь сохраняется или что любимая вещь
уничтожается, я испытываю страдание. Это 4 следствия 4-й
аксиомы.
8. Если я воображаю, что любимая вещь получила
удовольствие (неудовольствие), то и я получаю соответствую-
щий аффект, соответственно, нелюбимая вещь. Это доказывается
2, 3, 4 аксиом.
9. Если я воображаю, что некий предмет причиняет
удовольствие любимой вещи, то я его буду любить, и наоборот,
соответственно, для нелюбимой вещи. Это следует 4-й
аксиомы.
Отношение к тем предметам, которые могут причинять
удовольствие или неудовольствие любимым мною вещам,
называется благорасположением или негодованием.
10. Рассудок стремится ставить себя и любимые им вещи
выше, чем следует, а нелюбимые - ниже, чем следует. Это
следствие 5-й теоремы.
Следствием 10-й теоремы является возникновение
самомнения.
11. Воображая, что подобный мне предмет подвергается
аффекту, я подвергаюсь тому же аффекту. Это следует 1-й и
3-й аксиом. Возникает некое сострадание, сорадование и
соревнование. Последнее возникает, когда другой желает
что-то и этот другой подобен мне, и я также этого желаю.
Причем, чем более подобен мне данный человек (или чем более
я это воображаю), тем более эффект соревнования.
12. Если какой-то предмет причиняет удовольствие
подобной мне вещи, то я люблю этот предмет. Если
неудовольствие, - то я ненавижу этот предмет. Это следует
3-й и 4-й аксиом.
Если я сделал другим, подобным мне, приятное
(неприятное), то и мне приятно (неприятно). Это следует
7-й и 8-й теоремы. Этот аффект называется гордость (стыд).
14. Если другой любит то же, что и я, то я буду любить
это еще больше. Если не любит, то у меня возникнут
колебания. Надо сказать, вообще-то, что колебаний в рассудке
полно.
15. Всякий стремится, чтобы все любили одно и то же, а
именно то, что он любит. Отсюда, в частности, следует
возникновение некой вражды между людьми, когда каждый
настаивает на своем. Если другой делает не так, как я, то
его надо заставить делать правильно (т. е. как я считаю
правильным). Все это делается добрых побуждений, но
вызывает серьезные столкновения (в частности, межнациона-
льные конфликты и т. п.).
16. Рассудок стремится делать то, на что люди смотрят с
удовольствием, и не делать того, что осуждается.
17. Если другой получает удовольствие от вещи, которой
он владеет исключительно, то я хочу лишить его этого.
Доказательство:
А) так как он получает удовольствие и он подобен мне,
то и я должен получить удовольствие от этой вещи;
Б)моему владению этой вещью препятствует другой,
который выступает как причина, ограничивающая свободу
любимой вещи, что вызывает мою ненависть. Следовательно, у
меня возникает желание снять это ограничение.
Поэтому, если я что-то люблю, то лучше не говорить об
этом.
18. Кто испытывает неудовольствие, тому я сострадаю, а
к тому, кто получает удовольствие от владения какой-то
вещью, я испытываю зависть.
Получается, что одного свойства (теоремы) вытекает
как сострадание и жалость, так и зависть и желание
навредить. Поэтому, если человек разумом понимает, что одно
хорошо, а другое плохо, т. е. борется с одним и увеличивает
другое, то это бесполезное занятие, т. к. причина
возникновения зависти и сострадания одна и та же.
19. Если я люблю подобный мне предмет, то стремлюсь к
тому, чтобы и он любил меня.
Доказательство:
Если я его люблю, то хочу, чтобы он испытывал
удовольствие ( 5), имел идею удовольствия, связанную
со мной. Любимая вещь (по определению) - это аффект
удовольствия, связанный с какой-то вещью. Таким образом, я
хочу, чтобы аффект удовольствия любимой вещи был связан со
мной, т. е. Я являюсь любимой вещью для подобного мне
предмета, т. е. я хочу, чтобы этот предмет любил меня, что и
требовалось доказать.
20. Чем более любимая вещь любит меня, тем более я
горжусь.
Доказательство:
Любовь другого к какому-то предмету увеличивает мою
любовь к этому предмету, т. е. Если любимая мною вещь,
скажем, женщина, любит меня, то, подражая ей, я тоже люблю
себя и, следовательно, горжусь.
21. Если любимая мною вещь, которой я владею один,
дружит с другим в такой же или большей степени, то я любимую
вещь ненавижу и завидую другому. Этот аффект называется
ревностью, как одна форм колебаний души.
22. Кто вспоминает о предмете, от которого он
когда-либо получил удовольствие, тот желает владеть им при
той же обстановке, как было тогда, когда он наслаждался им
первый раз. Это совершенно понятно, так как если я
наслаждался этим предметом и воспринимал одновременно
какие-то другие предметы, то все их я люблю и хочу, чтобы
испытывать большее удовольствие, чтобы все они присутство-
вали.
23. Если кто-то начал любимый предмет ненавидеть так,
что любовь совсем уничтожается, то он будет питать к нему
большую ненависть, чем если бы никогда не любил его, и тем
большую, чем больше была его прежняя любовь. В народе это
выражается пословицей "от любви до ненависти один шаг". Хотя
для разума это кажется странным, но таков закон рассудка.
24. Если кто кого-либо ненавидит, то тот будет
стремиться причинить предмету своей ненависти зло, если
только не боится, что этого возникнет для него еще
большее зло. И наоборот.
Следствие: а) под добром я разумею здесь всякий род
удовольствия и все, что ведет к нему, особенно все, что
удаляет тоску, какова бы она ни была. Под злом я разумею
всякое неудовольствие и в особенности то, что препятствует
удалению тоски.
Выше было показано, что мы нечто желаем не потому, что
оно добро, а, наоборот, называем добром то, чего желаем. И,
следовательно, то, к чему испытываем отвращение, называем
злом. Таким образом, всякий сообразно со своим аффектом
судит и оценивает, что добро, а что зло; что лучше, а что
хуже; что, наконец, самое лучшее, а что самое худшее. Так,
скупой считает за самое лучшее обилие денег, а недостаток их
- за самое худшее. Честолюбивый же ничего так не желает, как
славы, и ничего так не боится, как стыда. Далее,
завистливому нет ничего приятнее чужого несчастья и ничего
нет тягостнее чужого счастья. Точно так же всякий считает
всякую вещь хорошей или дурной, полезной или бесполезной
сообразно своим аффектам. Ясно, что в соответствии с тем,
что он понимает под добром и злом, он и стремится любимым
своим вещам делать то добро, которое он понимает. В связи с
этим, иногда получается так, что кто-то хочет нелюбимой вещи
сделать зло, а для нее это является добром. Человек не
выбирает то, что будет плохо для данной вещи, он делает ей
то, что считает плохим для себя.
25. Любовь или ненависть к вещи, которую мы воображаем
свободной, должна быть, при прочих равных, больше, чем к
вещи, необходимой или страдательной. Различные люди могут
подвергаться со стороны одного и того же об'екта различным
аффектам. И один и тот же человек может в разные времена со
стороны одного и того же об'екта подвергаться различным
аффектам. Здесь имеется в виду, что нет об'ективного
разделения, что эта вещь плохая или хорошая.
Таким образом, мы видим, что может случиться так, что
один любит то, что другой ненавидит, что один боится того,
чего другой не боится. И один и тот же человек может любить
теперь то, что прежде ненавидел и т.д. Так как каждый судит
о том, что хорошо и что плохо в соответствии со своим
аффектом, то, следовательно, люди могут расходиться в своих
мнениях так же, как и в своих аффектах. Отсюда происходит
то, что когда мы сравниваем одних с другими, мы различаем их
по одному только различию аффектов и называем одних
бесстрашными, других - трусами, третьих, наконец, еще
как-нибудь. Бесстрашными принято называть тех, кто презирает
зло, которого я боюсь. Если я замечу, кроме того, что его
желанию сделать зло тому, кого ненавидит, и сделать добро
тому, кого любит, ему не препятствует страх перед злом,
которое меня обыкновенно удерживает, то я назову его смелым.
Далее, трусом мне будет казаться тот, кто боится зла,
которое я обыкновенно презираю. Понятно, что другой человек
может презирать какое-то другое зло. Если же я замечу сверх
того, что его желанию препятствует страх перед злом, которое
меня удержать не может, я скажу, что он малодушен. Из такой
природы человека и непостоянства его суждений, а равным
образом того, что человек часто судит о вещах лишь по
своему аффекту и что вещи, которые, по его мнению, ведут к
удовольствию или неудовольствию и которым он старается
способствовать или удалять их, часто только воображаются, мы
легко можем понять, наконец, что сам человек часто может
являться причиной как своего удовольствия, так и своего
неудовольствия. Отсюда мы легко поймем, что такое раскаяние
и что такое самодовольство. А именно, раскаяние есть
неудовольствие, сопровождаемое идеей о самом себе, а
самодовольство есть удовольствие, сопровождаемое идеей о
самом себе, как о его причине. Эти аффекты обладают
величайшей силой, благодаря тому, что люди считают себя
свободными в рассудке.
26. Об'ект, который мы раньше видели совместно с
другими, или который, по нашему воображению, имеет в себе
только то, что обще нескольким вещам, мы будем созерцать не
так долго, как тот, что, по нашему воображению, имеет в себе
что-либо индивидуальное. Эта теорема говорит о внимании -
чем более несхожий с другими об'ект, тем большее внимание к
нему приковывается. Такое состояние души, т. е. воображение
единичной вещи, называется поглощением внимания. Если оно
возбуждается об'ектом, которого мы боимся, оно называется
оцепенением. Так как поглощение внимания каким-либо злом так
приковывает человека к созерцанию одного только этого зла,
что он не в состоянии думать о чем-либо другом, посредством
чего он мог бы бежать его. Он не может думать потому, что
об'ект уникален, у него нет связей с другими об'ектами,
поэтому он впадает в оцепенение. Если же предметом нашего
внимания является мудрость какого-либо человека, его
трудолюбие или что-либо другое в этом роде, то тогда такое
поглощение внимания называется почтением. Для почтения,
кроме того, чтобы человек был хорошим, необходимо, чтобы он
был исключительным. Нет исключительности, нет почтения. Нет
пророка в своем отечестве.
Далее, как преданность возникает поглощения внимания
предметом, который мы любим, так осмеяние возникает
пренебрежения к предмету, который мы ненавидим или которого
боимся. Неуважение - пренебрежения к глупости, как
благословение - поглощения внимания мудростью, мы,
наконец, можем представить себе в связи с пренебрежением
любовь, ненависть, гордость и другие аффекты, которым мы не
даем обыкновенно никаких специальных названий.
27. Созерцая себя самое и свою способность к действию,
душа чувствует удовольствие тем больше, чем больше она
воображает себя и свою способность к действию, т. е.
удовольствие от осознания своей свободы. Душа стремится
воображать только то, что полагает ее способность к
действию, т. е. Человек, наконец, воображает себя более
свободным. Если душа воображает свою неспособность к
действию, она, тем самым, подвергается неудовольствию.
Следствие: такое неудовольствие, сопровождаемое идеей о
нашем бессилии, называется приниженностью. Удовольствие же,
происходящее созерцания самого себя, называется
самолюбием, или самоудовлетворенностью. Так как последнее
возникает всякий раз, как человек сознает свою добродетель
или свою способность к действию, то отсюда происходит то,
что каждый стремится рассказывать свои подвиги и хвастаться
своими силами, как телесными, так и духовными. Люди по этой
причине бывают тягостны друг для друга. Из этого следует,
что люди по природе своей завистливы, т. е. находят
удовольствие в бессилии себе подобных и, наоборот, им
причиняет неудовольствие сила подобных им. Но это относится
только к себе подобным. Если есть уникальность, то возникает
почитание. В самом деле, всякий раз, как кто-либо воображает
свои действия, он чувствует удовольствие, и тем больше, чем
больше совершенства выражают, по его мнению, эти действия, и
чем отчетливее он их воображает, т.е. Чем более может он
отличить их от чужих действий и рассматривать их как
единственные в своем роде. Я хорош не потому, что делаю
что-то хорошее, а потому что делаю то, что другие не делают.
Поэтому, всякий, созерцая себя, будет получать удовольствие,
когда он будет находить в себе что-то такое, что по
отношению к другим он отрицает. Если же то, что он
утверждает о себе, он относит к общей идее человека и
животного, то он будет чувствовать удовольствие не в такой
степени и, наоборот, будет чувствовать неудовольствие, если
вообразит, что его действия при сравнении с действиями
других оказываются более бессильными. Это неудовольствие он
будет пытаться устранить, превратно истолковывая действия
других или, наоборот, украшая свои. Поэтому ясно, что люди
уже по природе своей склонны к ненависти и зависти, а к
этому присоединяется еще и само их воспитание.
В этих выводах важна даже не сама суть, ибо она
зачастую тривиальна, а сама схема вывода. Кроме того, важно,
что аффекты определяются рассудком, и что следование
подобным аффектам не является вообще каким-то преимуществом
этого человека по сравнению с другими людьми и, в частности,
с воином. Важно понять, что все это происходит автоматически
в рассудке у каждого человека. Если я за себя чувствую
какую-то гордость, то, в сущности, нечем гордиться. Чтобы
гордиться, надо действовать разумно, не рассудочно.
В заключение несколько определений аффектов:
У д о в о л ь с т в и е
Е с т ь п е р е х о д
о т м е н ь ш е г о с о в е р ш е н с т в а к
б о л ь ш е м у . ( з д е с ь в а ж н о с л о в о
" п е р е х о д " ) .
П о г л о щ е н и е в н и м а н и я - есть
воображение какой-либо вещи, приковывающее к себе душу,
вследствие своей уникальности.
Л ю б о в ь - есть удовольствие, сопровождаемое идеей
внешней причины.
П р е д а н н о с т ь - есть любовь к тому, кто
приковывает наше внимание.
О с м е я н и е - есть удовольствие, возникающее
вследствие того, что мы воображаем, что в ненавидимой нами
вещи есть что-либо такое, чем мы пренебрегаем. Т.Е. Если
существуют пренебрежение и ненависть, то возникает осмеяние.
Если мы встречаем человека, который что-то осмеивает, можно
сразу же выяснить, что он в этой вещи ненавидит и чем
пренебрегает.
28. Мы пассивны постольку, поскольку составляем такую
часть природы, которая не может быть представлена сама через
себя и без других. Эта теорема относится к деятельности
рассудка. Другими словами можно было бы сказать: мы пассивны
настолько, насколько мы подчиняемся деятельности своего
рассудка, насколько мы подчиняемся деятельности разума,
настолько мы свободны.
29. Сила, с которой человек пребывает в своем
существовании, ограничена и ее бесконечно превосходит
могущество внешних причин. Невозможно, чтобы человек не был
частью природы и претерпевал только такие менения, которые
могли бы быть поняты одной только его природы и для
которых он составлял бы адекватную причину. Эти две теоремы
говорят о том, что человек, хоть и стремится к свободе, но
покуда он человек, он является рабом своих страстей, своих
аффектов, покуда он человек, покуда он часть природы. Это
касается и воина. Отсюда следует, что человек необходимо
всегда подвержен пассивным состояниям, следует общему
порядку природы и повинуется ему, приспосабливается к нему,
насколько того требует природа вещей. Иными словами, есть
соответствующие приказы орла и нарушать их никому не
дозволено.
30. Сила какого-либо пассивного состояния или аффекта
может превосходить другие действия человека, иными словами,
его способность разума., так что этот аффект будет долго
преследовать его. Этот аффект может быть ограничен или
уничтожен только противоположным и более сильным аффектом,
чем аффект, подлежащий укрощению. Здесь рассматривается
такая ситуация, когда с одной стороны есть некий аффект,
т. е. стремление к любимой вещи, делать добро любимой вещи
или делать зло нелюбимой вещи, и одновременно с этим есть
какая-то разумная идея, например, идти по пути воина, и в
теореме говорится, что часто так бывает, что аффект сильнее
разумного желания, и что одного разумного желания
недостаточно, чтобы этот аффект победить. А этот аффект
может быть побежден только противоположным аффектом,
относящимся к данной вещи. Чисто разумом я не могу приказать
убрать этот аффект, но я могу создать такие условия, что
чрезмерно любимая мною вещь, которая поглощает много моего
внимания, тем самым, сильно меня ограничивает, превращает в
раба страстей, - доставляет мне неудовольствие, и тогда моя
свобода будет от этого возрастать, потому что я буду
испытывать меньшую привязанность к этой вещи.
31. Люди различны, поскольку пассивны, подвержены
различным аффектам, влиянию различных вещей. Вещей очень
много, личный опыт у каждого разный и поскольку люди следуют
рассудку, они различны между собой. Люди лишь постольку
сходны между собой, поскольку они живут под руководством
разума. Разумная деятельность заключается в том, чтобы
правильно сохранить себя. Душа тоже хочет сохранить себя, но
не умеет, ошибается. Когда человек всего более для себя ищет
собственной пользы, тогда люди бывают все более полезны друг
другу. Живущий под руководством разума стремится воздавать
другому за его ненависть, гнев, презрение к себе и т. д.,
напротив, любовью и великодушием, т.к. полезно, чтобы меня
любили, а ненависть может колебаться и побеждается моей
любовью, т.е. доставлением другому приятного. Если возникает
какое-то желание, чтобы кто-то меня полюбил, то достаточно
доставлять этому человеку максимум приятного. Если это
какая-то женщина, то мужчине нужно за ней ухаживать, и чем
больше он приятного ей сделает, тем больше возникает любовь,
потому что любовь возникает автоматически, просто сумма
приятных вещей. Если при этом я сохраняю таинственность и
уникальность, то возникает преданность мне.
32. Аффекты надежды и страха сами по себе не могут быть
хороши. Доказательство: нет аффектов надежды и страха без
неудовольствия, ибо страх есть неудовольствие, а надежда не
существует без страха, следовательно, эти аффекты не могут
быть хороши сами по себе, а лишь постольку, поскольку они
могут ограничивать чрезмерное удовольствие, что и
требовалось доказать. Следствие: к этому должно прибавить,
что эти же аффекты указывают на недостаток познания и
бессилие души. По этой же причине и уверенность, отчаяние,
радость и подавленность составляют прнаки духа
бессильного, ибо хотя уверенность и радость и составляют
аффекты удовольствия, однако они предполагают, что им
предшествовало неудовольствие, а именно надежда и страх.
Таким образом, чем более мы будем стремиться жить под
руководством разума, тем более будем стремиться возможно
менее зависеть от надежды, сделать себя свободными от
страха, по мере возможности управлять судьбой, управлять
своими действиями по совету разума. Т.Е. Не следует жить
надеждами, ожиданиями, страхами, не следует ничего ждать и
догонять. Например, не следует ждать в очереди, а следует
жить в очереди, рассматривать очередь как последний поступок
в жни, тогда бавляешься от страдания, связанного с
ожиданием, и получаешь удовольствие от действительной жни.
Средний человек массу своей энергии тратит на ожидание,
некоторые так и считают, что их настоящая жнь еще не
началась. Так они ее ожидают, пока не помрут.
Аффекты превозношения и презрения всегда дурны, другими
словами, необходимо ровно относиться ко всем, не разделять
людей на хороших и плохих, т. е. относиться к другому, как к
самому себе.
34. Сострадание в человеке, живущем по руководству
разума, само по себе дурно и бесполезно. Это нетривиальное
утверждение. Докажем его. Сострадание есть неудовольствие и,
вследствие того, само по себе дурно и бесполезно. Добро же,
него вытекающее и состоящее в том, что мы стремимся
освободить человека, которого нам жалко, от его несчастья,
мы желаем делать по одному только предписанию разума и лишь
по предписанию разума мы можем делать что-либо, что мы знаем
наверное за хорошее, а потому сострадание в человеке,
живущем по руководству разума, само по себе дурно и
бесполезно, что и требовалось доказать. Отсюда следует, что
человек, живущий по руководству разума, стремится, насколько
возможно, не подвергаться состраданию. Кто обладает
правильным знанием того, что все вытекает необходимости
божественной природы и совершается по вечным законам и
правилам природы, тот, конечно, не найдет ничего, что было
бы достойным ненависти, осмеяния или презрения и не будет
никому сострадать, но насколько дозволяет человеческая
добродетель, будет стремиться, как говорят, поступать хорошо
и получать удовольствие. К этому нужно прибавить, что тот,
кто легко подвергается аффекту сострадания и трогается чужим
несчастьем и слезами, часто делает то, в чем после сам
раскаивается, как вследствие того, что мы находясь под
воздействием аффектов, не делаем ничего такого, что знаем
наверное за хорошее, так и потому, что легко поддаемся на
ложные слезы. Я говорю это, главным образом, о человеке,
живущем по руководству разума, ибо кто ни разумом, ни
состраданием не склоняется к помощи другим, то справедливо
называют того бесчеловечным, т.к. он кажется непохожим на
человека. Так что если кто не живет по руководству разума,
то пускай сострадает, потому что если и без разума, и без
сострадания жить, то не будет ничего хорошего. Благораспо-
ложение не противно разуму, но может быть согласно с ним и
возникать него. Кто живет по руководству разума, тот
желает другому того же добра, к которому сам стремится,
поэтому когда он видит, что кто-либо делает другому добро,
то его стремление делать другому добро находит себе
поддержку, т. е. подвергается удовольствию, и притом,
сопровождаемому идеей о том, кто сделал другому добро, и
потому он чувствует к нему расположение, что и требовалось
доказать.
35. Негодования, сообразно нашему определению его,
необходимо также бегать, но должен заметить, что, когда
высшая власть в силу присущего ей желания сохранять мир,
наказывает гражданина, нанесшего обиду другому, то я не
говорю, что она негодует на этого гражданина, т.к. она
наказывает его, не возбуждаемая ненавистью в стремлении
погубить его, но движимая уважением к общему благу.
36. Самодовольство может возникнуть вследствие разума,
и только то самодовольство, которое возникает вследствие
разума, есть самое высшее, какое только может быть. Здесь
под самодовольством понимается чувство собственного
достоинства, а самодовольство рассудка или души называется
чувством собственной важности. Чувство собственного
достоинства есть удовольствие, возникающее вследствие того,
что человек созерцает самого себя и свою способность к
действию, оно возникает по мере осознания себя все более и
более свободным. Но искренняя способность человека к
действию, иначе, добродетель, есть разум, который человек
созерцает ясно и отчетливо, следовательно, самодовольство
возникает разума. Человек, созерцая самого себя,
воспринимает ясно и отчетливо (или адекватно) только то, что
вытекает его способности к действию, т.е. что вытекает
его способности к познанию, а потому только такого
самосозерцания возникает самое сильное самодовольство, какое
только может быть.
38. Приниженность не есть добродетель, иными словами,
она не возникает разума. Эта теорема дается в дополнение
к борьбе с чувством собственной важности. Можно слишком
бороться, так что собственное достоинство потерять.
39. Раскаяние не составляет добродетели, иными словами,
оно не возникает разума, но тот, кто раскаивается в
каком-либо поступке, вдвойне жалок или бессилен. Так как
люди редко живут под руководством разума, то эти два аффекта
- приниженность и раскаяние, кроме них, надежда и страх,
приносят больше пользы, чем вреда, а потому, если уж
приходится грешить, то лучше грешить в одну сторону. В самом
деле, если бы люди, бессильные духом (средний человек), все
были бы об'яты самомнением, то они не знали бы никакого
стыда и не знали бы ничего, что могло бы подобно узам,
об'единить и связывать их друг с другом. Чернь страшна, если
сама не боится, поэтому не удивительно, что пророки, которые
заботились не о частной пользе, а об общей, так настойчиво
исповедывали приниженность, раскаяние и благоговение.
Действительно, люди, подверженные этим аффектам, гораздо
легче, чем другие, могут придти к тому, чтобы жить, наконец,
по руководству разума, т. е. делаться свободными,
наслаждаться жнью блаженных, т. е. если уж я средний
человек, то лучше мне испытывать приниженность, раскаяние,
стыд, это более прямой путь к разуму, нежели испытывать
самодовольство, превознесение. Величайшее самомнение или
самоуничижение указывает на величайшее бессилие духа,
однако, самоуничижение может быть легче исправлено, чем
самомнение, т.к. последнее составляет аффект удовольствия,
первое же - неудовольствия, и потому второе сильнее первого.
Об'ятые самомнением любят присутствие прихлебателей или
лжецов, присутствие же людей прямых ненавидят. Средний
человек, об'ятый самомнением, может общаться, согласно этой
теореме, только с теми людьми, которые слушают его, льстят
ему, если же он сталкивается с человеком прямым, которому
необходимы доказательства, то человек, об'ятый самомнением,
стремится этого человека уничтожить. Из двух благ, следуя
руководству разума, мы будем следовать большему, а двух
зол - меньшему.
40. Человек свободный ни о чем так мало не думает, как
о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти,
а о жни. Душевная сила, или добродетель свободного
человека одинаково усматривается как во бежании
опасностей, так и в преодолении их.
41. Человек свободный, живущий среди невежд, старается,
насколько возможно, отклонять их благодеяния. Доказате-
льство: о том, что хорошо, каждый судит по-своему, таким
образом, невежда, сделавший благодеяние, ценит его по-своему
и, если видит, что тем, кому оно делается, оно ценится ниже,
то подвергается неудовольствию, свободный же человек
старается всех связать узами дружбы и не отплачивает людям
за их благодеяния, сообразуясь с их аффектами, но руководит
себя и других по свободному определению разума и делает
только то, что он сам прнает главным, поэтому человек
свободный, дабы не сделаться предметом ненависти для невежд
и дабы сообразовываться не с их влечениями, а с самим только
разумом, будет стараться, насколько возможно, отклонять их
благодеяния.
Дополнение: я говорю "насколько возможно", ибо, хотя
эти люди и невежды, они все-таки люди, которые в случае
необходимости могут подать помощь человеку, а потому часто
бывает необходимо принимать от них благодеяние и,
следовательно, отплачивать им сообразно с их характером. К
этому нужно добавить, что и в отклонении от себя благодеяний
нужно быть осмотрительным, дабы не показалось, что мы
презираем их или, вседствие скупости, боимся, что придется
одаривать. Т.О. Мы, тем самым, оскорбляем их, стараясь
бежать их ненависти, поэтому в отклонении от себя
благодеяния должно руководствоваться пользой и честностью.
Одни только люди свободные бывают наиболее благодарны по
отношению друг к другу. Благодарность людей, руководствую-
щихся одним только слепым желанием, в большинстве случаев
есть не благодарность, а торгашество или плутовство.
Неблагодарность не составляет аффекта, однако она постыдна,
т.к. в большинстве случаев показывает, что человек подвержен
лишней ненависти, самолюбию и скупости, ибо про того, кто
по своей глупости не знает, как отблагодарить за подарок,
нельзя сказать, что он неблагодарный. Так что главный вывод,
что средний человек благодеяния просто так никогдда не
оказывает, как бы он ни думал при этом, что он делает это от
чистого сердца. Если он средний человек, то потребует в
ответ такое же благодеяние.
42. Человек свободный никогда не действует лживо, но
только честно.
43. Человек, руководствующийся разумом, является более
свободным в государстве, где он живет сообразно с общими
постановленями, чем в одиночестве, где он повинуется только
самому себе. Это нетривиальная теорема, потому что кажется,
что быть свободным - это значит быть свободным от любых
ограничений, в частности, от какого бы то ни было
государства. Доказательство: человек разумный не страхом
приводится к повиновению, а тем, поскольку он стремится
сохранить свое существование по предписанию разума, т. е.
Постольку, поскольку он стремится жить свободным, желая
сообразовываться с требованиями общей жни и пользы, и,
следовательно, человек, руководствующийся разумом, желая
жить свободно, желает соблюдать общие права государства. Под
государством имеется в виду здесь некая идея государства,
потому что само правительство может противоречить идее
государства.
Все сказанное нами касательно истинной свободы человека
относится к твердости духа, т. е. К мужеству и великодушию.
Человек, твердый духом, никого не ненавидит, ни на кого не
гневается, никому не завидует, ни на кого не негодует,
никого не презирает, и, всего менее бывает об'ят
самомнением. Ненависть должна быть побеждена любовью и
всякий, руководящийся разумом, желает другим того же блага,
к которому сам стремится. К этому должно прибавить также то,
что человек, твердый духом, прежде всего помнит, что все
вытекает необходимости божественной природы и потому все,
что ему кажется негативным, ужасным, несправедливым и
постыдным, все это возникает вследствие того, что он
представляет вещи смутно, искаженно и спутанно. По этой
причине он прежде всего стремится к тому, чтобы представить
вещи так, как они суть в себе и удалить лишние препятствия
для знания, каковы ненависть, гнев, осмеяние, самомнение и
прочее, он стремится, насколько возможно, поступать хорошо и
получать удовольствие. Таким образом, самое полезное в жни
- совершенствовать свое познание или разум, и в этом одном
состоит высшее счастье или блаженство человека, ибо
блаженство есть ни что иное, как душевное удовлетворение,
возникающее вследствие созерцательного интуитивного познания
бога. Совершенствовать же свое познание значит ни что иное,
как познавать бога, его атрибуты и действия, возникающие
необходимости его природы, поэтому последняя цель человека,
руководящего разумом, т. е. Высшее его желание, которым он
старается умерить все остальное, есть то, которое ведет его
к адекватному постижению себя самого и всех вещей,
подлежащих его познанию. Всего полезней для людей -
соединиться друг с другом в своем образе жни и вступить в
такие связи, которые удобнее всего могли бы сделать всех
одного и, вообще, людям полезнее всего делать то, что
способствует укреплению дружбы, но для этого необходимы
искусство и бдительность, ибо люди бывают различные и
живущие по предписанию разума встречаются очень редко.
Большей частью они завистливы и, скорее, склонны к мести,
чем к сочувствию, поэтому требуется особенная сила духа для
того, чтобы с каждым обходиться сообразно с его характером и
удерживаться от подражания его аффектам, наоборот, те,
которые умеют лишь бранить людей, более порицать их пороки,
чем учить добродетелям, и не укреплять дух людей, а
сокрушать его, те служат в тягость и себе, и другим, поэтому
многие чрезмерной нетерпимости и ложного религиозного
усердия желали жить лучше среди животных, чем среди людей,
подобно тому, как мальчишки или юноши, которые не могут
спокойно переносить укоры родителей, ищут себе убежища в
военной службе и предпочитают неудобство войны и
деспотическую власть домашним удобствам и увещеваниям
родителей и согласны подвергнуться какой угодно тягости,
чтобы только отомстить своим родителям.
Если в одном и том же суб'екте возбуждаются два
противоположных действия, то или в обоих них, или в
одном, необходимо должны проходить менения до тех пор,
пока они не перестанут быть противоположными. Это
действительно аксиома - если я хочу одновременно и того, и
другого, должно проойти менение, пока мне не станет
ясно, чего именно я хочу.
Могущество действия определяется могуществом его
причины, в силу того, что сущность действия выражается и
определяется сущностью его причины.
М е т о д и к а к о н т р о л я .
Если мы отделим душевное движение, т. е. эффект от
представления внешней причины и соединим его с другими
представлениями, то любовь или ненависть к этой внешней
причине, равно как душевные волнения, возникающие этих
аффектов, уничтожаются. Аффект, составляющий пассивное
состояние, перестает быть им, как скоро мы образуем ясную и
отчетливую идею его.
Следовательно, аффект тем больше находится в нашей
власти, и душа тем меньше от него страдает, чем больше мы
обладаем его познанием. Нет ни одного состояния, о котором
мы не могли бы составить ясного и отчетливого представления.
Поскольку душа познает вещи, как необходимые, она имеет тем
большую власть над аффектами, иными словами, тем менее
страдает от них. Иными словами, когда душа считает, что
что-то происходит случайно, как бы она ни называла эту
случайность - то ли вмешательство бога, то ли что-то еще -
она от этого страдает. Страдание уменьшается тогда, когда мы
познаем необходимость того или иного воздействия.
Чем с большим числом других образов соединен какой-либо
образ, тем чаще он возникает. Душа может достигнуть того,
что все состояния тела или образы вещей будут относиться к
идее бога. Познающий себя самого и свои аффекты, ясно и
отчетливо любит бога и тем больше, чем больше он познает
себя и свои аффекты. Такая любовь к богу должна всего более
наполнять душу. Бог свободен от пассивных состояний и не
подвержен никакому аффекту: ни удовольствию, ни неудо-
вольствию. Бог, собственно говоря, никого ни любит, ни
ненавидит, ибо бог не подвержен никакому аффекту: ни
удовольствию, ни неудовольствию и, следовательно, он не
питает ни к кому ни любви, ни ненависти. Никто не может
ненавидеть бога, отсюда следует, что любовь к богу не может
обратиться в ненависть. Кто любит бога, тот не может
стремиться, чтобы бог, в свою очередь, любил его.
Доказательство: если бы человек стремился к этому, то,
значит, он желал бы, чтобы бог, которого он любит, не был
богом и, следовательно, желал бы подвергнуться неудово-
льствию за счет того, что считал бы бога ограниченным. Эта
любовь к богу не может быть осквернена ни аффектом зависти,
ни аффектом ревности, наоборот, она становится тем горячее,
чем больше людей по нашему воображению соединены с богом тем
же союзом любви.
Здесь мы выходим к проблеме того, что понимать под
богом. Наш мир имеет первую причину своего существования,
самой себя. Назовем ее субстанцией или богом. Богу с
необходимостью присуща свободная воля, что следует его
определения. Бог действует не хаотически, а по внутренней
необходимости, которую назовем абсолютным мышлением.
Свободная воля не должна быть ограничена ничем другим,
следовательно бог бесконечен и включает в себя все
существующее в любых формах. Средний человек иногда считает,
что бог трансцендентен и мы не являемся богом. Сам бог
обладает существованием. Причина собержит в себе все, что
содержится в ее следствиях: воля, мышление, существование,
бесконечность являются отрибутами бога, присущими ему с
необходимостью. Данные атрибуты не исчерпывают всех моментов
бога,, вообще говоря, бог имеет бесконечное число атрибутов,
каждый которых выражает его вечную и неменную природу.
Все атрибуты находятся в боге в некотором единстве, а не
являются его частями, бог неделим. Каждый атрибут
представлен сам по себе, бесконечен в своем роде и
представляет собой определенную форму для-себя-бытия бога.
Каждый атрибут имеет бесконечное множество определенных
состояний или модусов, взаимозависимых и ограниченных друг
другом. Бог есть целое, состоящее субстанции, атрибутов и
модусов. Ничего другого не существует и не может
существовать. Бог есть абсолютное бытие и любое конечное
бытие является модусом этого атрибута. Бог есть абсолютное
мышление, которое знает все атрибуты и все их модусы, но не
потому, что познает их через восприятие, а потому, что
является причиной их возникновения. Разум тождественен воле,
все, что он мыслит, он тут же творит, поэтому в природе есть
все, что есть в разуме. Тем более все, что есть в природе,
есть в разуме. Бог действует с необходимостью, не
сомневается, не ошибается, не может менять своих решений.
Все, что бог может себе представить, все, что согласуется с
его необходимостью, сводящейся к требованию самонепротиво-
речивости, все реалуется в природе. Субстанция и атрибуты,
представляющие собой бесконечное понятие бога (эйдосы), не
соотносящиеся между собой и поэтому не познаваемые для
другого, образуют так называемую природу порождающую. Модусы
атрибутов образуют определенную форму природы порожденной.
Все существующее, существует в боге и через бога. Каждый
модус ограничен другими модусами своего атрибута и,
следовательно, находится с ними в определенном соотношении,
в определенных взаимодействиях. Модус стремится снять свою
ограниченность, ибо в себе он целое, и действует через свою
границу на другие модусы, которые воспринимают это
воздействие, как свою границу, ибо последняя не есть бытие
само по себе, а есть переход, деятельное отношение одного с
другим. Это воздействие вызывает компенсирующую реакцию, так
что импульс отражается от модуса преобразованным. В атрибуте
существует бесконечное разнообразие блуждающих импульсов
взаимодействий, как в комнате, сплошь заставленной
зеркальными поверхностями различной формы, блуждают
бесконечное количество образов самих же зеркальных
предметов. Сам модус пассивен, он только отражает внешнее
воздействие, единственной активной деятельной причиной
является субстанция. Действует только дух, хотя модусы и не
являются чем-то отличным от него. Все, что существует,
существует в духе. Импульс тоже представляет собой
определенный вид существования, который назовем вещью, или
коконом. Вещь, преобразуясь многими модусами, терпит
менения, возникает и гибнет. Непосредственно вещи между
собой не взаимодействуют, но, сталкиваясь между собой в
одном модусе, они взаимодействуют через него, меняют при
этом свое состояние, так что ближайшей причиной менения
вещи является другая вещь, но действительной причиной
является модус и, далее, атрибут и субстанция, которая
является первой и последней причиной любого действия.
Многообразие отношений между модусами в одном атрибуте
подчиняется абсолютной необходимости и не допускает никакого
провола, случайности и ошибки. Многообразие отношений в
одном атрибуте совпадает с многообразием отношений в другом
атрибуте. Все, что существует и под атрибутом мышления,
существует в таком же порядке под атрибутом бытия. Понятие
вещи тождественно ее реальности, хотя разумом воспринимается
понятие, а душой - протяженное бытие. Все состояния, в
которые душа приводится действием другого тела, вытекают
природы как одного, так и другого тела, следовательно, идеи,
которые мы имеет о внешних телах, находятся в смешении с
состояниями нашей души и не отобращают истинно внешние тела,
но только случайно и неотчетливо. Та же идея, которую мы
имеем о себе, выражает нас неистинно, т. к. себя мы познаем
только через восприятие внешних тел. Душа имеет неадекватное
познание о себе самой, о своем теле и о внешних телах, но
только случайное и искаженное. Воспринимая много раз вещи,
подобные друг другу, сознание образует всеобщее представле-
ние, абстрагируясь от частных особенностей и выделяя образы,
присущие всем подобным вещам. Так возникают представления о
собаке, о человеке, о добре, о справедливости и т. д. Далее
воображение начинает связывать между собой возникшие
представления на основе ассоциативной аналогии, образуя
родовидовые классификации. Как сами всеобщие представления,
так и их классификации, провольны и определяются
случайностью индивидуального опыта, имеющего к тому же
принципиально неадекватный хара Мы назвали добром то,
что доставило нам удовольствие, различное понимание добра
обусловлено различным индивидуальным опытом. Любые
классификации и основанные на них теории стоят друг друга.
Они истинны только для их создателей и людей, имевших
подобный опыт. Об'ективной ценности подобные теории не
имеют. Если вещь оказалась причастной моему удовольствию, я
испытываю к ней влечение, даже если она не является причиной
моего удовольствия. Душа устроена таким образом, что ко всем
вещам, воспринимаемым в аффекте удовольствия, я испытываю
любовь, но ко всем вещам, воспринимаемым в аффекте страдания
- ненависть. Чем чаще вещь воспринималась в аффекте
удовольствия, тем большую любовь я к ней питаю. Если другая
вещь способствует сохранению любимой вещи, то я к ней
испытываю любовь, если же она пыталась разрушить любимую
вещь, то я буду ее ненавидеть. Если другая вещь напоминает
мне любимую вещь, то я буду любить ее в той же степени, в
какой она подобна ей. Соответственно - ненавидеть. Я люблю
себя и, следовательно, те вещи, которые наиболее подобны
мне. Я люблю живые существа еще более людей, еще более тех,
которые имеют ту же систему ценностей и привычек.
Практическая деятельность человека определяется приобрете-
нными образами. Сознание является рабом этих привязанностей
и действует с такой же механической необходимостью, как и
неживые тела. Душа не обладает свободой воли, иллюзия того,
что ее поступки свободны, вытекает того, что свои желания
она осознает, а причин их возникновения - нет. Ложность
состоят только в недостатке знания, заключающегося в смутных
идеях. Когда мы говорим, что человек успокаивается на ложном
и не сомневается в нем, то это не значит, что он осознает
это как достоверное, но только он успокаивается на ложном
вследствие того, что нет никаких причин, которые заставили
бы колебаться его воображение, следовательно, хотя и
предполагалось, что человек держится ложного, мы никогда не
можем сказать, что человек осознает это как достоверное.
Причиной смутных идей является суперпозиции воспроинимаемой
формы и воспринимаемого содержания, что ведет к их взаимному
искажению, но то, что обще все вещам, может быть
представлено только адекватно. Более того, то, что обще
человеку и каждой части некоторых вещей, может быть
представлено только адекватно. Действительно, при проекции
состояния внешнего тела на мое тело не искажаются только
идеи, которые общи обоим. Как проверить, что идеи общи мне и
вещам? Для этого она должна удовлетворять двум условиям:
во-первых, идея должна быть присуща всем вещам данного типа,
отображать их всеобщую сущность, а не индивидуальность. Это
та самая опытная проверка, которую абсолютирует
материалм. Во-вторых, идея должна восприниматься мною ясно
и отчетливо, должна быть понятна мне сама по себе. Чем
больше адекватных идей имеет сознание, тем более оно
свободно от рабства смутных аффектов, тем более повышается
всеобщность его точки зрения, но до конца освободиться от
своего рабства невозможно, т. к. человек является частью
духа, а часть всегда меньше целого. Воображение об'единяет
полученные адекватные представления в понятия, но может
вносить при этом свою суб'ективность, необходима проверка
истинности каждого шага обобщения. Все, что следует
адекватной идеи, тоже адекватно, например, идеи
треугольников необходимо следует равенство его трех углов
двум прямым углам. Проверку можно осуществлять только на
уровне вещей, ибо хотя следствия адекватных понятий могут
быть интуитивно ясными, необходима еще об'ективная
достоверность. Если все следствия адекватны, т. е. обладают
суб'ективной и об'ективной достоверностью, то обобщение
правильно. Человек обретает новую адекватную идею, которая
содержалась в нем в скрытом виде, с позиций новой адекватной
идеи сознание видит истину непосредственно интуитивно, но не
всю истину, а только относящуюся к данной идее. Постепенно
все большее количество смутных смешанных идей превращается в
адекватные. Хотя абсолютной адекватности сознание не
достигает ни в одной идее, степень всеобщности сознания
возрастает и человек освобождается, приближаясь к
субстанциональной точке зрения.
Само существование есть деятельность. Смысл
деятельности любой вещи заключен в самосохранении. Рабство
человеческой души есть плохое самосохранение, основанное на
принятии смутных идей за истинные. Сознание видит причину
своего удовольствия в ближайших вещах и привязывается,
стремясь обладать ими единолично. В борьбе за обладание
любимыми вещами сознание входит в конкурентные отношения с
другими, видя в них действительную причину своего
самосохранения: своих горестей и радостей. Свободный разум
не абсолютирует ближайшие конечные причины: отдельных
людей и отдельные общества. Сознание ясно видит, что эти
вещи являются лишь пассивными передатчиками импульсов, что
они не свободны, а действуют автоматически по своим
неменным законам. Зная это, человек не испытывает к ним ни
любви, ни ненависти, как не может он испытывать этих чувств
по отношению к палке, которой его бьют. Свобода есть хорошее
последовательное самосохранение, видящее действительную
природу поступков и не привязывающееся к единичным вещам,
существующим здесь и теперь. Свободный разум ничего не
ненавидит, а любит только то, что наиболее подобно ему.
Человек разумный стремится действовать принципа
наибольшего удовольствия, он пренебрегает меньшим
удовольствием сейчас ради большего удовольствия потом, он
стремится к меньшему злу сейчас, чтобы бежать большего зла
потом. Степень разумности зависит от шага видимости,
насколько далеко сознание может прогнозировать поступки,
аффекты возникают в душе автоматически и связывают ее,
направляя деятельность к обладанию иллюзорными причинами.
Разум стремится освободить душу от ее привязанностей, для
чего могут применяться следующие методы:
1. Можно побеждать данный аффект противоположным
аффектом, если искусственно создавать ситуации, когда
любимая вещь приносит страдания, ненавидимая вещь -
удовольствие.
2. Все методики относительно взятия аффектов под
контроль должны применяться в том случае, если есть сильная
устремленность разума, т. е. Если человек принимает цели
воина. Если же он не принял цели воина, то подобное
освобождение от аффектов приносит только вред. По этому
поводу христос говорил: "если гнать одного беса, а место
останется незаполненным, то он вернется, приведя семь худших
бесов."
2. Отделить аффект от представления внешней причины как
необходимой. Если я страдаю или радуюсь и связываю это с
какой-то вещью или событием, то в том случае, если я отделяю
себя от этой вещи или события, то, тем самым, я могу брать
этот аффект под контроль.
3. Найти дополнительные внешние причины этого аффекта,
тогда любимая вещь станет одной этих причин и потеряет
свою исключительность. Задача контроля - ослабить
привязанность к вещам. Если я к какой-то вещи привязан за
счет того, что она доставляет мне удовольствие, то находя
дополнительные причины этого же удовольствия, я, тем самым,
ослабляю свою привязанность к данной вещи.
4. Познать аффект, образовать о нем ясную идею, ибо
ясная идея действует на душу сильнее, чем смутная и
случайная, т. е. если я разобрался на основе знания форм
рассудка, разобрался, по каким причинам возник у меня данный
аффект по отношению к той или иной вещи, то знание этих
причин может победить этот аффект, потому что знание
является идеей ясной и отчетливой, а аффект - идеей смутной
и неясной.
5. Постоянно р а з м ы ш л я т ь о возможных обидах,
неудовольствиях и влечениях, тогд в душе образуется
устойчивая связь между данным аффектом и различными мыслями
о нем, так что, испытав аффект, душа не будет к нему
привязываться.
Эти ассоциации с разумными мыслями тем сильнее, чем
больше я размышляю на эту тему. Некоторые думают, что вполне
достаточно принять некую идею, а остальное будет проходить
автоматически без работы с той или иной идеей разума. В
частности, если человек читает какой-то текст и проводит
только соответствие - что ему нравится, что не нравится,
работает только рассудок, и от прочтения этого текста
результаты очень маленькие.
6. Связать все идеи с идеей духа как действительной
причиной и основанием всего существующего, т. е. помнить об
орле.
7. Представлять вещи не конечными, а под формой
вечности, как всеобщие состояния, а не как единичные. То,
что познается под формой вечности, постепенно образует
вечную душу, любящую духа познавательной любовью, которая и
является любовью духа к самому себе, ибо человек есть часть
духа. Пассивная душа зависит от тела и с ним разрушается,
вечная душа сохраняется после смерти.
---------------------------------------------------------------
Этот файл - коллекции фантастики, детективов,
художественной литературы и просто разных интересных (и не
очень) текстов Владимира Лимана (ФИДО 2:463/2) и Игоря
Загуменнова (2:463/2.5).
ы отформатированы (а многие - проверены
спеллчекером): 74 символа в строке, что позволяет при печати в
режиме 17 символов/дюйм на принтере использовать половину листа
формата А4 и получать удобные книжки. Разбивку на страницы
делайте по своему вкусу.
Наибольший вклад в нашу коллекцию внесли: Андрей Попов
(2:5050/33), Федор Устинов (2:463/79), Алекс Снегирев
(2:5020/24), сисопы ББС Paramount (2:463/6), а также московское
дательство Альтруист (тел. 095-170-7231, Олег, дательству
нужны переводчики художественной литературы).
Если у Вас есть возможность пополнить нашу коллекцию
новыми текстами - присылайте список своих файлов (FIDO 2:463/2,
тел. 044-559-9678, Vladimir Leeman. Внимание: станция НЕ
круглосуточная!).
P.S. Пожалуйста, не удаляйте этот файл архива.

Книго

[X]